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L'homme est une fiction.

Nietzsche, Friedrich — 2005-10-06T18:40:30Z

La plupart des gens, quoi qu'ils puissent penser et dire de leur « égoïsme », ne font malgré tout, leur vie durant, rien pour leur ego et tout pour le fantôme d'ego qui s'est formé d'eux dans l'esprit de leur entourage qui le leur a ensuite communiqué ; - en conséquence ils vivent tous dans un brouillard d'opinions impersonnelles ou à demi personnelles et d'appréciations de valeur arbitraires et pour ainsi dire poétiques, toujours l'un dans l'esprit de l'autre qui, à son tour, vit dans d'autres esprits : étrange monde de fantasmes qui sait pourtant se donner une apparence si objective ! Ce brouillard d'opinions et d'habitudes s'accroît et vit presque indépendamment des hommes qu'il recouvre ; de lui dépend la prodigieuse influence des jugements généraux sur « l'homme » - tous ces hommes qui ne se connaissent pas eux-mêmes croient à cette abstraction exsangue, « l'homme », c'est-à-dire à une fiction ; et tout changement que les jugements d'individus puissants (tels les princes et les philosophes) entreprennent d'apporter à cette abstraction exerce une influence extraordinaire et d'une ampleur irrationnelle sur la grande majorité, - tout cela pour la raison que chaque individu, dans cette majorité, ne peut opposer aucun ego véritable qui lui soit accessible et qu'il ait approfondi lui-même, à la pâle fiction générale qu'il détruirait de ce fait.

Friedrich Nietzsche, Aurore (1880), § 105, trad. J. Hervier,
Gallimard, coll. « Folio essais », 1980, p. 84.

Le moi substantiel : une fiction grammaticale.

Nietzsche, Friedrich — 2005-10-06T18:17:08Z

« On pense : donc il y a quelque chose qui pense », à cela se réduit l'argumentation de Descartes. Mais c'est là tenir déjà pour « vrai a priori » notre croyance en l'idée de substance. - Dire que, lorsque l'on pense, il faut qu'il y ait quelque chose « qui pense » c'est simplement la formulation d'une habitude grammaticale qui, à l'action, ajoute un acteur. Bref, on annonce ici déjà un postulat logico-métaphysique - au lieu de se contenter de constater... Sur la voie indiquée par Descartes on n'arrive pas à une certitude absolue, mais seulement au fait d'une croyance très forte.

Si l'on réduit la proposition à ceci : « on pense, donc il y a des pensées », il en résulte une simple tautologie, et, ce qui entre justement en question, la « réalité de la pensée » n'est pas touchée, - de sorte que, sous cette forme, on est forcé de reconnaître l'« apparence » de la pensée. Mais ce que voulut Descartes, c'est que la pensée n'eût pas seulement une réalité apparente, mais qu'elle fût un en soi.

Nietzsche, La volonté de puissance, §260, trad. H. Albert, LGE, p.287 (même texte : La volonté de puissance, §147, trad. Bianquis, Gallimard).

Du « Génie de l'Espèce »

Nietzsche, Friedrich — 2005-09-14T18:02:48Z

Du « Génie de l'Espèce ». - Le problème de la conscience (ou plus exactement de la conscience de soi) ne se pose à nous que du moment où nous commençons à comprendre par où nous pourrions lui échapper et c'est à ce début que nous placent aujourd'hui physiologie et zoologie (il leur a donc fallu deux siècles pour rattraper la suspecte réputation qui les précédait depuis Leibniz).

Nous pourrions en effet penser, sentir, vouloir, nous souvenir ; nous pourrions également « agir » dans toutes les acceptions du terme, sans avoir conscience de tout cela. La vie entière pourrait passer sans se regarder dans ce miroir de la conscience ; et c'est ce qu'elle fait encore pour nous, effectivement, dans la plus grande partie de son activité, même la plus haute, pensée, sentiment, volonté, qui, si vexante que la chose puisse paraître à un philosophe d'avant-hier, se déroule sans reflet, sans réflexion. A quoi bon la conscience si elle est superflue pour l'essentiel de l'existence ?

Si l'on veut prêter attention à ma réponse et aux suppositions peut-être un peu lointaines que me suggère la question, je dirai que la force et l'acuité de la conscience me semblent toujours en raison directe de la capacité de l'homme (ou de l'animal) à s'exprimer, et cette capacité elle-même en proportion du besoin de se communiquer. Je ne veux pas dire par là que de soit l'individu même qui sait le mieux exprimer ses besoins et les faire comprendre aux autres, qui soit réduit le plus impérieusement à compter sur le secours d'autrui. Le phénomène se passerait sur des races entières, sur des suites de générations ; voici comment : quand le besoin, quand la nécessité ont longtemps obligé les hommes à se comprendre mutuellement, vite et finement, il s'est créé un excédent de cet art et de cette force, une sorte de trésor que le temps a entassé et qui attend un héritier qui le gaspille ; « l'artiste » est cet héritier-là ; de même l'orateur, le prédicateur, ou l'écrivain : tous hommes qui ne viennent jamais qu'au bout d'une longue série, des « tard-venus », en un sens noble, et qui, de nature, sont des dissipateurs.

Si cette observation est juste, je me trouve en droit de supposer que la conscience ne s'est développée que sous la pression du besoin de communiquer ; qu'elle n'était nécessaire et utile au début que dans les rapports d'homme à homme (notamment pour le commandement), et qu'elle ne s'est développée que dans la mesure de cette utilité. La conscience n'est qu'un réseau de communications entre hommes ; c'est en cette seule qualité qu'elle a été forcée de se développer : l'homme qui vivait solitaire, en bête de proie, aurait pu s'en passer. Si nos actions, pensées, sentiments et mouvements parviennent - du moins en partie - à la surface de notre conscience, c'est le résultat d'une terrible nécessité qui a longtemps dominé l'homme, le plus menacé des animaux : il avait besoin de secours et de protection, il avait besoin de son semblable, il était obligé de savoir dire ce besoin, de savoir se rendre intelligible ; et pour tout cela, en premier lieu, il fallait qu'il eût une « conscience », qu'il « sût » lui-même ce qui lui manquait, qu'il « sût » ce qu'il sentait, qu'il « sût » ce qu'il pensait. Car comme toute créature vivante, l'homme, je le répète, pense constamment, mais il l'ignore ; la pensée qui devient consciente ne représente que la partie la plus infime, disons la plus superficielle, la plus mauvaise, de tout ce qu'il pense : car il n'y a que cette pensée qui s'exprime en paroles, c'est-à-dire en signes d'échanges, ce qui révèle l'origine même de la conscience. Bref le développement du langage et le développement de la conscience (non de la raison, mais seulement de la raison qui devient consciente d'elle-même), ces deux développements vont de pair. Ajoutons que la langue n'est pas seule à servir de pont d'homme à homme, qu'il y a, aussi le regard, la pression, le geste ; nous avons pris des impressions de nos propres sens une conscience d'autant plus nette, nous avons acquis un pouvoir de les fixer et de les extérioriser d'autant plus grand que la nécessité se faisait plus forte de les communiquer aux autres par des signes. L'inventeur de signes est en même temps un homme qui ne cesse de devenir toujours plus conscient de lui-même ; c'est seulement comme animal social que l'homme a appris à devenir conscient de soi ; il le fait encore, et de plus en plus.

Je pense, comme on le voit, que la conscience n'appartient pas essentiellement à l'existence individuelle de l'homme, mais au contraire à la partie de sa nature qui est commune à tout le troupeau ; qu'elle n'est, en conséquence, subtilement développée que dans la mesure de son utilité pour la communauté, le troupeau ; et qu'en dépit de la meilleure volonté qu'il peut apporter à « se connaître », percevoir ce qu'il a de plus individuel, nul de nous ne pourra jamais prendre conscience que de son côté non individuel et « moyen » ; que notre pensée elle-même se trouve sans cesse en quelque sorte « majorée » par le caractère de la conscience - par le « génie de l'espèce » qui commande en son sein - et retraduite dans la langue qu'impose la perspective du troupeau. Tous nos actes sont bien, au fond, suprêmement personnels, uniques, individuels, incomparables, certainement ; mais dès que la conscience les traduit dans sa langue, ils cessent de paraître tels... Voilà le vrai phénoménalisme, voilà le vrai perspectivisme, le voilà comme je le comprends : la nature de la conscience animale fait que le monde dont nous pouvons devenir conscients n'est qu'un monde de surfaces et de signes, un monde généralisé, vulgarisé ; qu'en conséquence tout ce qui devient conscient devient par là même superficiel, mince, relativement bête, devient une chose générale, un signe, un chiffre du troupeau, et que toute prise de conscience entraîne une corruption foncière de son objet, une grande falsification, une « superficialisation », une généralisation. En fin de compte l'accroissement de conscience est un danger, et qui vit au milieu d'Européens conscients sait même qu'il est maladie. Ce n'est pas, comme on le devine, l'opposition sujet-objet qui me préoccupe en cet instant : j'abandonne cette distinction aux théoriciens de la connaissance qui restent encore accrochés dans les filets de la grammaire (cette métaphysique du peuple). C'est moins encore, à plus forte raison, l'opposition de la « chose en soi » et de l'apparence ; car nous sommes loin de « connaître » assez pour pouvoir faire jusqu'à cette simple « distinction ». Il nous manque, en effet, un organe pour connaître, pour discerner la « vérité » : nous « savons » (nous croyons, nous nous imaginons) juste autant qu'il peut être utile au troupeau humain, à l'espèce ; encore « l'utilité » dont on parle à ce propos n'est-elle elle-même, au bout du compte, qu'une croyance, un produit de notre imagination, et peut-être la plus fatale sottise, celle qui nous fera périr un jour.

F. Nietzsche, Le gai savoir, §354 (trad. Vialatte).

L'erreur : d'une fausse causalité

Nietzsche, Friedrich — 2005-02-22T14:59:35Z

De tout temps, on a cru savoir ce qu'était une cause ; mais d'où tirions-nous notre science, ou plus exactement, notre prétention à savoir quelque chose sur ce point ? Du domaine de ces fameuses « données internes », dont aucune, jusqu'à présent, ne s'est avérée être une « donnée » de fait. Nous pensions que nous étions nous-mêmes, dans l'acte de volonté, une causalité : là, du moins, nous pensions prendre la causalité sur le fait. De même, on ne doutait pas que les antecedentia d'une action, ses causes, dussent être cherchées dans la conscience et que, si on les cherchait, on les y retrouverait, sous forme de « motifs » : autrement, pour cette action, l'on n'aurait pas été libre, et l'on n'en aurait pas été responsable. Enfin, qui aurait contesté qu'une pensée ait une cause ? Que le Moi cause la pensée ?... De ces trois « données internes » qui semblaient attester la causalité, la première et la plus convaincante est la volonté considérée comme cause : la conception d'une conscience (« esprit ») en tant que cause, et, ultérieurement, celle du Moi (du « sujet ») en tant que cause, ne sont que créées après coup, une fois admis comme un fait établi, un fait d'expérience, le caractère causal de la volonté... Depuis lors, nous y avons regardé de plus près. Nous ne croyons maintenant plus un mot de tout cela. Le « monde intérieur » est plein de miras et de feux follets : volonté est du nombre. La volonté ne met plus rien en mouvement, et, par conséquent, n'explique plus rien non plus. Elle ne fait qu'accompagner des événements, elle peut même faire totalement défaut. Quant au prétendu « motif » : autre erreur. Ce n'est qu'un phénomène superficiel de la conscience, un à-côté de l'acte, qui dissimule les antécédents d'un acte plutôt qu'il ne les représente. Et que dire du Moi ! Il est devenu une fable, une fiction, un jeu de mots : il a tout à fait cessé de penser, de sentir et de vouloir ! ... Qu'en découle-t-il ? Il n'y a plus la moindre cause spirituelle ! Toute la prétendue « expérience » qui l'établissait s'en va au diable ! Voilà ce qui en découle ! - Et, nous avions commis de beaux abus avec cette « expérience » ! Nous avions, à partir d'elle, créé le monde comme un monde causal, comme un monde de volonté, comme un monde d'esprits. C'est la psychologie la plus ancienne et la plus durable qui était à l'œuvre ici, elle n'a jamais rien fait d'autre : tout ce qui se produit était pour elle un acte, tout acte la conséquence d'une volonté, le monde était devenu pour elle une multiplicité d' « agents », un « agent » (un « sujet ») se glissait derrière chaque événement produit. L'homme a projeté hors de lui-même les trois « données internes », ce à quoi il croyait le plus fermement, la volonté, l'esprit, le moi. - Il a d'abord extrait la notion d'Être de la notion de Moi, il a posé les « choses » comme douées d'Être, à son image, d'après son idée du moi considéré comme cause. Faut-il s'étonner qu'il n'ait ensuite jamais retrouvé dans les choses que ce qu'il y avait mis ? La chose même, répétons-le, la notion de chose, est un simple reflet de la croyance en un moi qui serait une cause... Et même votre Atome, Messieurs les Mécanistes et Physiciens, combien d'erreur, combien de psychologie rudimentaire subsiste encore, à l'état de survivance, dans votre Atome ! Sans même parler de la « chose en soi », cet horrendum pudendum des métaphysiciens ! L'erreur de l'esprit considéré comme cause confondue avec la réalité ! Et établie comme critère de la réalité ! Et nommée Dieu !

Nietzsche, Crépuscule des idoles, « Les quatre grandes erreurs », §3.

La conscience

Nietzsche, Friedrich — 2004-12-05T11:47:09Z

La conscience est la dernière phase de l'évolution du système organique, par conséquent aussi ce qu'il y a de moins achevé et de moins fort dans ce système. C'est du conscient que proviennent une foule de méprises qui font qu'un animal, un homme périssent plus tôt qu'il ne,' serait nécessaire, « en dépit du destin », comme Homère disait. Si le lieu des instincts, ce lieu conservateur, n'était pas tellement plus puissant que la conscience, s'il ne jouait pas, dans l'ensemble, un rôle de régulateur, l'humanité succomberait fatalement sous le poids de ses jugements absurdes, de ses divagations, de sa frivolité, de sa crédulité, en un mot de son conscient : ou plutôt il y a fort longtemps qu'elle n'existerait plus sans lui ! Tant qu'une fonction n'est pas mûre, tant qu'elle n'a pas atteint son développement parfait, elle est dangereuse pour l'organisme : c'est une grande chance qu'elle soit bien tyrannisée ! La conscience l'est sévèrement, et ce n'est pas à la fierté qu'elle le doit le moins. On pense que cette fierté fait le noyau de l'être humain ; que c'est son élément durable, éternel, suprême, primordial ! On tient le conscient pour une constante ! On nie sa croissance, ses intermittences ! On le considère comme « l'unité de l'organisme » ! On le surestime, on le méconnaît ridiculement, ce qui a eu cette conséquence éminemment utile d'empêcher l'homme d'en pousser le développement trop hâtivement. Croyant posséder la conscience, les hommes se sont donné peu de mal pour l'acquérir ; et aujourd'hui ils en sont toujours là ! C'est encore une tâche éminemment actuelle, que l'œil humain commence même à peine à entrevoir, que celle de s'incorporer le savoir, de le rendre instinctif chez l'homme ; une tâche qu'aperçoivent seuls ceux qui ont compris que jusqu'ici l'homme n'a incorporé que l'erreur, que toute notre conscience se rapporte à elle.

Nietzsche, Le gai savoir, §11

La superstition du "Je"

Nietzsche, Friedrich — 2004-12-04T21:40:26Z

Pour ce qui est de la superstition des logiciens, je ne me lasserai jamais de souligner un petit fait que ces esprits superstitieux ne reconnaissent pas volontiers à savoir qu'une pensée se présente quand « elle » veut, et non pas quand « je » veux ; de sorte que c'est falsifier la réalité que de dire : le sujet « je » est la condition du prédicat « pense ». Quelque chose pense, mais que ce quelque chose soit justement l'antique et fameux « je », voilà, pour nous exprimer avec modération, une simple hypothèse, une assertion, et en tout cas pas une « certitude immédiate ». En définitive, ce « quelque chose pense » affirme déjà trop ; ce « quelque chose » contient déjà une interprétation du processus et n'appartient pas au processus lui-même. En cette matière, nous raisonnons d'après la routine grammaticale : « Penser est une action, toute action suppose un sujet qui l'accomplit, par conséquent... » C'est en se conformant à peu près au même schéma que l'atomisme ancien s'efforça de rattacher à l' « énergie » qui agit une particule de matière qu'elle tenait pour son siège et son origine, l'atome. Des esprits plus rigoureux nous ont enfin appris à nous passer de ce reliquat de matière, et peut-être un jour les logiciens s'habitueront-ils eux aussi à se passer de ce « quelque chose », auquel s'est réduit le respectable « je » du passé.

Nietzsche, Par-delà bien et mal, §17