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1947 : "Le cas Heidegger", par Erik Weil.

Weil, Eric — 2005-04-25T08:49:31Z

Le cas Heidegger.

Le dossier Heidegger grossit toujours. On n'a pourtant pas l'impression que des pièces essentielles y manquent, des documents qui puissent apporter des arguments nouveaux, dans un sens ou dans l'autre. Évidemment, la possibilité n'est pas exclue qu'un autre appel enflammé en faveur du Führer se retrouve, qu'une autre lettre apparaisse adressée par Mme Heidegger (ou un fils ou une tante Heidegger, voire M. Heidegger lui-même) à un « non-aryen » ou à un collègue suspect de tiédeur envers Hitler : cela ne changerait guère an procès. M. Loewith [1] a présenté les pièces de l'accusation (une partie des pièces), M. de Towarnicki [2] a publié un plaidoyer de Heidegger (plutôt de Heidegger que pour Heidegger : il serait facile de prouver, à l'aide de documents signes par leur auteur, que M. Towarnicki n'est pas tant l'avocat que le traducteur de son client) : il est temps d'entrer en délibération.

Résumons les faits : M. Heidegger, célèbre professeur à l'université de Fribourg, est élu recteur au printemps 1933 et se fait inscrire « dans l'intérêt de l'université » au parti national-socialiste. Jusque-là, il n'a jamais fait de politique. Admettons-le, bien qu'il y ait des témoignages du fait que Heidegger, dès 1932 au plus tard, passait pour « nazi » auprès d'une bonne partie de ses auditeurs. Il reste recteur jusqu'en février 1934, démissionne, à la fois parce que deux de ses collègues sont menacés de révocation et parce qu'il en a décidé ainsi avant que cette menace paraisse, continue à faire ses cours qui ne sont pas bien vus par tous les membres du parti nazi, mais qui ne sont pas d'un caractère suffisamment dangereux pour qu'on hésite à lui offrir le rectorat de Berlin, « est obligé d'interrompre ses cours en 1937-38 », mais peut les reprendre et les continuer en pleine guerre, publie sans interruption, bien qu'avec des difficultés, particulièrement sur le plan publicitaire, se voit privé du droit d'assister aux congrès internationaux (on ne sait pas si l'on lui a refusé le visa de sortie ou simplement la qualité de représentant officiel de la philosophie allemande), refuse, de son côté, de faire des voyages de propagande à l'étranger, non point parce qu'il désapprouve la politique du Reich, mais parce que, comme il déclare ingénument, il lui était défendu dans son propre pays « d'exprimer ouvertement sa pensée », - et demande maintenant, ces preuves d'innocence à l'appui, qu'on l'acquitte.

Il oublie de mentionner quelques petites oeuvres de circonstance, que M. Loewith a bien fait de citer : le discours d'entrée en fonction du nouveau recteur, avec son appel à la fidélité envers le Führer, le discours à la mémoire de Schlageter, l'appel à l'Université et au peuple allemand au moment des élections, après la sortie de l'Allemagne de la S.D.N. : même l'œil le plus exercé et le plus bienveillant n'y trouvera rien qui contredise l'action hitlérienne (comme les yeux les plus malveillants, ceux de la censure nazie, n'y ont rien trouvé de pareil). C'est le langage nazi, la morale nazie, la pensée (sit venia verbo) nazie, le sentiment nazi. Ce n'est pas la philosophie nazie, et c'est pour cela que M. Heidegger croit devoir emporter la décision. Mais il faut s'entendre : si M. Heidegger n'est pas nazi orthodoxe, s'il a été critiqué (entre parenthèses : on est surpris de rencontrer ensemble les deux qualificatifs de « haineuses » et « incompréhensives » - de Towarnicki, p. 720 - ; ont-elles été haineuses, ces attaques, parce que ses adversaires ne comprenaient pas M. Heidegger et auraient-elles cessé si on l'avait compris ?), si Baeumler le regardait avec suspicion, c'est que M. Heidegger n'était pas matérialiste biologiste, que pour lui, le logos primait la nature telle qu'elle est comprise par la science. Fort bien, M. Heidegger a évité une absurdité philosophique, il a même protesté contre cette absurdité. Aussi n'a-t-il pas été accusé de biologisme, de « bauemlerisme » ou de « rosenbergianisme », mais d'hitlérisme. On le juge sur le plan politique et sa défense sur ce plan n'est pas seulement faible, elle manque. Nombreux sont les voleurs qui pourraient jurer, en leur âme et conscience, qu'ils n'ont jamais violé une fille : d'ordinaire, ils ne se servent pas de cet argument devant les tribunaux.

M. Heidegger a approuvé la prise du pouvoir par Hitler, il n'a pas été gêné outre mesure par toute l'histoire de la première année du Reich millénaire, il a approuvé publiquement la rupture avec la S.D.N., il a pesé de tout son poids moral sur ses étudiants et sur l'opinion publique de son pays pour que Hitler fût l'avenir de l'Allemagne, et il a été déçu eu voyant que ce Reich pouvait se dispenser de ses services, puisqu'il n'avait besoin d'aucun philosophe du tout. Tout ce dont il peut se plaindre, c'est que le nazisme ait été ingrat envers lui. C'est là une cause qu'il pourrait peut-être gagner devant une cour objective ; en tout cas, il pourrait démontrer qu'il a fait des frais :

La volonté du peuple de n'être responsable que devant lui-même, déclare-t-il dans son appel du 10 novembre 1933, est « le départ d'une jeunesse purifiée et qui re-croît (zuruckwächst) dans ses propres racines... Le peuple regagne la vérité de sa volonté d'exister (Daseinswille) ; car (il faut faire attention : M. Heidegger indique maintenant les bases, d'après lui, philosophiquement solides, qu'il peut mettre à la disposition du parti) vérité est l'être-ouvert (ou visible : Offenbarkeit) de ce qui rend sûr, clair et fort un peuple dans son action et dans son savoir. D'une telle vérité prend origine l'authentique volonté de savoir. Et cette volonté de savoir délimite, l'exigence du savoir. Et de là, enfin, sont mesurées les limites à l'intérieur desquelles la question et la recherche authentiques doivent se fonder et se légitimer (ou : fournir leurs preuves). De cette origine provient pour nous la science. Elle est liée dans la nécessité de l'existence nationale (völkisch) responsable devant elle-même... Savoir (wissend-sein) signifie pour nous : avoir puissance sur les choses en clarté et être décidé à l'action. Nous nous sommes détachés de l'idolâtrie d'un penser sans sol (ou : fond) ni puissance. Nous assistons à la fin d'une philosophie qui le sert. » M. Heidegger a raison : si Hitler avait compris quelque chose à la philosophie, cette « vérité » lui aurait rendu de meilleurs services que son biologisme, puisqu'elle aussi aurait été capable de tout justifier, absolument tout, et que, avantage supplémentaire et non négligeable elle aurait été moins gênante pour la propagande à l'étranger portant plus noble que la doctrine du peuple maître par la grâce de Darwin.

M. Heidegger ne s'intéresse pas à ce procès qu'il pourrait soutenir contre Hitler, et il a raison : la maison est en faillite, le patron mort. Mais il est surprenant qu'il aspire maintenant au rôle de mauvais serviteur, voire de serviteur des ennemis du pa tron, parce que celui-ci n'a pas apprécié à leur juste valeur les moyens qu'il mettait à la disposition de l'entreprise. Il y a eu brouille, c'est entendu ; mais ce n'est pas M. Heidegger qui l'a voulue. Il n'a pas obtenu ce qu'il demandait au moins implicitement, la place de Führer de l'Esprit Allemand ; mais c'est une affaire entre lui et Hitler. On peut conclure.

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On peut conclure, mais on ne peut pas passer outre, sans avoir essayé de tirer la leçon. Ce qui est effrayant dans l'affaire, ce n'est pas tant ce que M. Heidegger a fait d'abord et n'a pas fait ensuite, c'est sa défense. Un professeur de philosophie descend dans l'arène : cela est bien ; il se trompe : cela est humain, surtout quand on est professeur ; il déclare avoir été du bon côté : c'est en cela que M. Heidegger devient un cas représentatif, ne disons pas des Allemands, mais certainement d'une bonne partie des Allemands.

L'ancien ambassadeur d'Allemagne, von Hassell, a été un des chefs de la « résistance » allemande, après avoir servi Hitler jusqu'en 1938. Il est mort héroïquement, après le 20 juillet 1944. Dans les journaux de cet authentique antinazi, qu'on vient de publier, il se trouve un projet de paix, soumis par la résistance allemande aux Anglais, qui prévoit le remplacement du régime national-socialiste par un État chrétien ; tout ce qu'on y demande en échange, c'est la reconnaissance du rattachement de l'Autriche et des Sudètes, avec le rétablissement de la Frontière de 1914 à l'Est, - en somme, on garde tout ce que Hitler a pris ; lui-même, on l'offre en holocauste, puisqu'il ne peut plus servir à autre chose. M. Heidegger raisonne de même : la lutte pour la Grande Allemagne, parfait ; la dictature, pas un mot de réprobation ; la rupture avec la S.D.N., applaudissements frénétiques. Mais M. Heidegger a été contre le matérialisme biologique, comme von Hassell a été contre le paganisme. Il y a une différence, mais elle n'est pas à l'avantage de M. Heidegger : von Hassell a lutté contre Hitler, M. Heidegger a critiqué la philosophie de Rosenberg. Certes, personne ne demande à M. Heidegger de risquer sa vie dans une entreprise désespérément dangereuse ; mais il devrait comprendre qu'il ne peut pas se replier sur la position de l'homme de science ni se draper dans l'innocence du Philosophe détaché des affaires de ce monde. Il aurait une défense excellente, s'il voulait dire que lui, philosophe de la décision, s'est décidé, en pleine responsabilité, pour ce qu'il a pris pour le destin, qu'il a compris, depuis, que ce destin n'était que la farce sanglante de la non-responsabilité, du refus de la responsabilité, la trahison de toute authenticité, le subterfuge plat et méprisable d'une volonté de puissance primitive et, par là-même, négatrice de tout « être soi-même », que ce risque était un « aller au-devant de la mort » mais de la mort des autres en un mot, qu'il a compris. Mais il n'a pas compris qu'il a agi et qu'il en est responsable sur le plan de l'action, sur lequel, dans ce monde, les hommes sont pesés et jugés. Et puisqu'il ne veut pas comprendre cette part qu'il a eue dans une guerre superflue et ainsi doublement atroce, tout ce qu'il allègue n'est que faux-fuyant et trompe-l'œil. Il a voulu ce qu'a voulu Hitler (ou bien ce penseur de la responsabilité et de l'engagement se serait-il décidé sans avoir lu Mein Kampf ? Cela aggraverait son cas) : aujourd'hui, il demande qu'on oublie, non pas qu'on pardonne, ce qui serait possible, mais qu'on oublie, comme si la terre entière ne puait pas le cadavre, grâce à l'homme par le nom duquel il a juré et fait jurer ses étudiants. Est-il donc prêt à recommencer demain, à la seule condition qu'on remplace le biologisme par sa « vérité » ad usum tyranni ?

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Voilà le cas du citoyen Heidegger. Mais ce n'est qu'une de ses facettes et, en ce qui regarde la personne Heidegger, la moins importante. Le phénomène allemand, on pourrait l'étudier sur d'autres exemples, actuellement comme dans la littérature alle mande d'après 1918 : on en appelle à l'esprit de l'histoire, quand on croit tenir la victoire ; on parle de circonstances, d accidents, d'enchaînements, de bonne et de mauvaise volonté dès qu'où a échoué. L'Histoire (avec un grand H) est sans appel, jusqu'au moment où l'on a intérêt à récuser son tribunal. Encore une fois, M. Heidegger n'est pas seul.

Il est seul, quand il s'agit de philosophie. Car il est le seul philosophe important qui se soit prononcé pour Hitler, et la question la plus brûlante est alors de savoir si sa décision politique engage sa philosophie et, par sa philosophie, la philosophie tout court. M. Loewith a soutenu que la politique et la philosophie de Heidegger ne se séparent pas, que son nihilisme devait le mener au nazisme et que toute philosophie du type de celle qu'il représente, toute philosophie sans éternité, y mène. Cette philosophie a énoncé l'essence de l'époque, son principe « correspond... à l'état radical de la situation réelle », et « la vérité de la présente existence allemande se trouve toujours, et même plus que jamais, chez Heidegger.... si (souligné par M. Loewith) la vérité du Dasein est réellement temporelle et historique », en d'autres mots, s'il n'y a pas d'Éternité.

M. Loewith est un peu dans la situation de Balaam, ce prophète des Moabites qui était parti pour maudire Israël et dont les lèvres ne prononcèrent que des bénédictions. Il est bien vrai que s'il y a une Éternité et que cette Éternité soit accessible à l'homme, la pensée du nationalisme absolu - c'est à cela que se réduit la « vérité » heideggérienne en politique - est illégitime et fausse : la foi transcendante, toute foi transcendante, exclut le relativisme éthique et interdit à l'homme, sinon de mourir, au moins de tuer pour les choses de ce monde. Mais si l'on hésite à faire le « saut brusque » qui, pour M. Loewith, mène en dehors du désespoir (M. Loewith parle d'autres possibilités que de celle de la foi en un créateur, sans indiquer à quoi il fait allusion), et qu'on préfère chercher d'abord dans l'en-deçà, on n'accordera pas à la philosophie heideggérienne ce que M. Loewith lui concède. Heidegger aurait bien interprété une mauvaise réalité : il en découlerait que ceux qui, sans faire le saut, n'ont pas été d'accord avec sa philosophie de l'historicité et ses conséquences politiques, auraient eu raison pour des raisons philosophiquement fausses. Condamner l'attitude de Heidegger, ce serait alors comme si l'on voulait voir dans le thermomètre la cause de la fièvre, parce que les deux montent en même temps : ni Heidegger, ni Hitler ne seraient plus coupables de ce que l'un a commis et l'autre approuvé, et M. Loewith ne se serait établi en juge que pour acquitter les inculpés aux dépens de la « fatalité » - ou de la philosophie sans Éternité. Faut-il en venir là ? Faut-il dire que la faute de Heidegger a été d'être bon philosophe, dans toute la mesure où une philosophie basée sur le temps et l'histoire peut être bonne, et qu'avec cette philosophie, il ne pouvait pas ne pas être nazi ?

Nous ne le croyons pas. Il est évident qu'on ne saurait discuter la possibilité d'une philosophie non éternelle en passant et à l'occasion d'un incident historique ; il est tout aussi évident qu'on ne peut pas affirmer qu'elle est impossible, simplement parce que Heidegger est entré au parti nazi. Ce que l'on est cependant en droit de déclarer, c'est que la liaison entre existentialisme et nazisme a été illégitime chez Heidegger, d'après les principes mêmes de sa philosophie, et qu'on commettrait une faute en établissant une relation de cause à effet, là où il n'y a qu'arbitraire et où il ne peut pas y avoir autre chose. La « vérité » allemande ne peut être déduite de L'Être et le Temps.

L'existentialisme de Heidegger (nous écartons la question de savoir dans quelle mesure ceci s'applique à tout existentialisme sans transcendance concrète) est une philosophie de la réflexion, qui, comme toute philosophie de la réflexion, tend de l'individu vers l'Être [3]. Elle devient ainsi nécessairement philosophie transcendantale, recherche des conditions de la possibilité de l'expérience : entreprise essentiellement ambiguë, puisque, d'une part, elle ne peut pas définir ce qui, pour elle, est une condition, à moins qu'elle ne se contente de la simple non-contradiction, et que, d'autre part, elle doit fonder la réalité (légitime) sur la possibilité de cette réalité, laquelle possibilité, pourtant, ne peut être découverte que dans la réalité qui devait être légitimée et qui néanmoins doit être prise telle quelle, pour permettre le départ. Aussi est-on obligé de passer de la réalité à l'idée de toute réalité possible (= l'Être), pour être sûr qu'on ne s'est pas trompé par un choix de l'essentiel qui serait inévitablement un choix arbitraire. Or l'homme, pris comme individu, n'est pas à la taille du totum des possibilités : s'il peut le penser formellement, il ne peut pas le réaliser, et il est libre, parce qu'il n'est pas suffisant ; le serait-il, il n'aurait plus à choisir dans sa vie, et le mot de liberté perdrait son sens. Il peut parler de l'Être, mais il ne peut en parler que formellement, c'est-à-dire, il ne peut découvrir que les formes vides dans lesquelles toute réalité doit entrer pour qu'elle soit réalité pour lui ; ce qui y entre, il ne peut ni le prévoir ni en décider.

Il ne semble pas qu'une philosophie qui prend son départ dans l'individu puisse aboutir à d'autres résultats, du moins le fait ne s'est pas produit jusqu'ici. Si un autre début est possible, ou nécessaire, nous nous garderons bien de soulever ce problème : Platon, qui réserve l'individu à ses mythes, Aristote, Hegel s'opposent à Kant (et au kantien Heidegger) comme à toute la tradition chrétienne à ce sujet et il serait un peu présomptueux de vouloir se tenir au-dessus de cette mêlée ou de se prononcer de haut. Mais rien ne nous oblige de prendre parti, quand il s'agit simplement de parler du nazisme de Heidegger. Sa philosophie est une philosophie de la réflexion, et cela suffit pour montrer qu'il se trompe, ou veut tromper, s'il donne des raisons philosophiques à son choix politique. Philosophiquement, le philosophe transcendantal ne peut pas fonder sa décision politique, il peut, au plus, constater que certains choix lui sont interdits, s'il veut rester conséquent avec lui-même : par exemple, il ne peut pas souscrire à une théorie politique qui fait de l'homme, source de la vérité, une chose dans le monde. Pourtant il ne détient pas de cette façon une règle positive de conduite - pour une raison des plus simples, à savoir qu'en politique le sujet n'est jamais l'individu mais une communauté historique ou à venir, et qu'en philosophe transcendantal, il n'a aucun moyen qui permette de décider quelle est la communauté - peuple, État, race, humanité, civilisation, pour ne citer que quelques - possibilités qui, sur le plan historique, est la communauté décisive. La philosophie de la réflexion, se tournant vers les communautés réelles, peut en abstraire, comme condition de la possibilité de l'histoire, la forme « communauté » ; elle ne peut pas la remplir, de même qu'elle ne peut pas parler de temps et d'histoire, mais seulement de temporalité et d'historicité. M. Heidegger, en identifiant la vérité historique concrète à la volonté du peuple allemand, a fait un choix qui était admissible dans sa philosophie (le nazisme devient nationalisme radical), comme tout choix entre les possibilités politiques l'était : l'âme philosophique en paix, il aurait pu se faire anarchiste, libéral, conservateur, communiste (non point marxiste, étant donné que pour Marx, de même que pour Hegel, il ne s'agit pas d'historicité, mais de l'histoire une et totale que l'individu ne peut qu'accepter ou refuser, mais qu'il ne peut plus vouloir « créer » une fois que, dans la pensée, il a passé sur le plan de l'universel).

Le défaut de l'existentialisme heideggérien est donc, si l'on demande à la philosophie de mener l'homme à des conclusions historiquement et politiquement concrètes, de ne conduire à aucune décision, parce qu'elle mène seulement à la décision. La mettre au service du nationalisme radical est un acte entièrement arbitraire et gratuit, bien que non défendu, licite, non prescrit, compréhensible, puisque cette philosophie dissocie radicalement le philosophe de la possibilité d'avec l'homme qui doit vivre dans une réalité qu'en tant que philosophe il doit s'interdire de comprendre autrement que dans sa forme. Il y a des philosophies qui engagent le philosophe : celle de Heidegger n'est pas du nombre. Elle n'est ni réactionnaire ni révolutionnaire, elle ne connaît pas la politique.

Et parce que M. Heidegger a falsifié sa philosophie, parce qu'il en a abusé pour lui extorquer une réponse politique qu'elle ne peut pas donner, vu qu'elle ne peut même pas poser la question justement pour cela on peut dire que cette philosophie, dans sa forme pure, est vraie en partie, vraie dans le sens que Hegel donne à ce mot : elle révèle une partie de la réalité allemande. Elle ne justifie pas le national-socialisme, mais elle exprime cette réalité allemande, dans laquelle il était possible, sans être pour cela nécessaire. Autrement dit, elle montre la réalité de l'individu isolé qui n'a plus et qui n'a pas encore de tradition. Car l'individu isolé et qui se comprend comme tel doit à la fois nier tout ce qui le transcende concrètement et ne peut pas renoncer à la transcendance qui devient ainsi une catégorie formelle de l'existence, un existential : il se trouve toujours en face de quelque chose, aussi longtemps qu'il parle et pense et n'est pas entré dans l'extase mystique, et ce quelque chose, ce transcendant, ne peut lui apparaître que sous les espèces du Néant, de ce qui lui arrive et qui le nie, en un mot : de la violence. La contrepartie en est l'affirmation de la liberté formelle, de la décision formelle, de l'acceptation formelle d'un destin formel. Et c'est un fait que l'esprit allemand était ivre de « décisionnisme » longtemps avant Heidegger. Mais il n'en découle point que le « décisionnisme » le « tragisme » aient dû, mener au nazisme : la violence est un moment de la politique (et de la réalité), elle n'en est pas nécessairement la totalité, et les hommes (non l'individu) peuvent vouloir la soumettre. Mais cette décision concrète suppose un avenir concret, que Heidegger, philosophe du présent allemand d'entre les deux guerres (celle de 1870 et la dernière) ne veut pas envisager, parce que, alors, il devrait abandonner cette existence qui « est toujours la mienne » : le bien et le mal ne se distinguent pas en politique, la distinction n'a même aucun sens pour le philosophe transcendantal de l'existence ; comme son pays, il peut devenir nazi, sans y être poussé par sa philosophie, pas plus que son peuple n'y a été poussé par sa réalité.

Une philosophie qui part de l'individu concret et qui comprend le terme « concret » naïvement comme un irréductible (nous avons dit pourquoi elle ne peut pas faire autrement), aboutit à la décision vide, décision à la décision, n'importe laquelle, ou à la foi transcendante (par rapport à la philosophie) : comment y échapperait-elle, puisqu'elle s'interdit aussi bien la theoria grecque que l'action raisonnable moderne ? Mais ou aurait tort de voir dans ce résultat une réfutation de l'existentialisme heideggérien ; il constitue la dialectique vraie de l'individu qui veut se maintenir dans son être, tel qu'il le saisit immédiatement, et finit par se trouver jeté par il ne sait qui dans il ne sait quoi à moins qu'il ne renonce à la réflexion (même sur les catégories formelles de l'existence) comme à un résidu d'éternité et se tourne vers l'expression immédiate du sentiment, vers la poésie. Si l'on désire autre chose, il faut parler des hommes dans ce monde, non pas de l'existence et de sa mondanité, il faut faire de l'individu le problème, non la base de la philosophie. Sinon, tout est permis à l'individu et à tous les groupes (qui ne sont formés que par le consentement arbitraire de leurs membres) parce que rien n'est « sensé » : liberté de tout, liberté pour n'importe quoi.

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Ces considérations sont peu faites pour appuyer la défense de M. Heidegger ; elles dégagent l'existentialisme heideggérien. Peut-être sa philosophie est-elle insuffisante : elle ne saurait être qualifiée de fausse simplement parce que Heidegger a adhéré au parti nazi, car pour prouver qu'elle est insuffisante, il faut démontrer qu'une philosophie de la totalité concrète - qui serait suffisante - peut réserver à l'individu la place à laquelle il ne renoncera jamais à la longue. L'importance de l'existentialisme heideggérien réside dans le fait qu'il a reposé cette question avec la vigueur que la philosophie ne possède qu'aux moments cruciaux de l'histoire. Ce mérite lui reste, et il est grand. Que son auteur soit un individu de convictions politiques que nous nous entêterons à qualifier d'inadmissibles, qu'il ait montré, jusqu'à ce jour, une attitude que, selon le point de vue, on peut caractériser comme révoltante ou simplement grotesque, cela ne dispense personne de prendre sa philosophie au sérieux - fût-ce pour la réfuter : ses problèmes sont des problèmes pour toute philosophie sérieuse, bien qu'ils n'aient pas nécessairement la fonction de fondements qu'ils possèdent chez lui, ou, pour dire la même chose d'une autre manière, qu'il ne soit pas évident que la philosophie doive partir du cogito interprété comme subjectivité individuelle. Sa philosophie est importante, parce qu'elle oblige à repenser concrètement les problèmes qui, formellement, sont toujours les mêmes. Le philosophe Heidegger, il faudra l'écouter, même et surtout quand on n'est pas d'accord avec lui.

Quant à l'homme et à l' « éducateur » de la jeunesse, il suffit peut-être de citer, en guise de résumé, une page du livre de Karl Jaspers sur « la Question de la Culpabilité » (Zurich 1946, p. 46 sq.). Elle contient l'essentiel.

« Beaucoup d'intellectuels qui, en 1933, se sont mis de la partie, qui cherchaient pour eux-mêmes une place dirigeante, qui, publiquement, ont pris position pour le nouveau pouvoir et sa Weltanschauung - qui, plus tard, leurs personnes mises au second plan, furent mécontents - qui gardaient, cependant, dans la plupart des cas, une attitude positive, jusqu'à ce que, à partir de 1942, le cours des événements militaires rendit prévisible l'issue défavorable et fit d'eux, alors seulement, des adversaires entiers, ces intellectuels ont le sentiment d'avoir souffert sous les nazis et d'être donc qualifiés pour l'avenir. Eux-mêmes, ils se prennent pour des antinazis. Pendant toutes ces années, il existait une idéologie de ces nazis intellectuels : [ils affirmaient qu'ils] proclamaient la vérité dans les choses de l'esprit, sans préjugé - ils gardaient la tradition de l'esprit allemand- ils empêchaient des destructions - ils aboutissaient à des résultats utiles dans le détail.

« Il se peut que parmi ces hommes, on en rencontre qui sont coupables par une sorte de rigidité dans leur façon de penser, laquelle, sans s'identifier aux doctrines du parti, garde néanmoins en vérité l'attitude intime du national-socialisme sous l'apparence d'un changement et d'une hostilité, sans se clarifier. Il se peut que par cette façon de penser il y ait une parenté de fond entre eux et ce qui était dans le national-socialisme l'essence inhumaine, dictatoriale, nihiliste sans existence. Qui, étant d'âge mûr, avait en 1933 cette conviction intime qui ne provenait pas seulement d'une erreur politique, mais d'un sentiment de l'existence (Daseinsgefuhl) rehaussé par le national-socialisme, celui-là ne sera purifié que par une refonte de son être qui devra peut-être aller plus loin que partout ailleurs. Sans elle, celui qui a eu cette attitude en 1933 resterait sans solidité intérieure (brüchig) et enclin à d'autres fanatismes. Quiconque a participé à la folie de la race, quiconque a partagé l'illusion d'une reconstruction fondée sur l'escroquerie, quiconque s'accommodait des crimes déjà perpétrés il n'est pas seulement responsable politiquement, mais il doit se renouveler moralement. S'il le pourra, comment il s'y prendra, cela ne regarde que lui seul et ne peut guère être jugé de l'extérieur. »

Ce qui peut être jugé de l'extérieur - quoi qu'il en soit de la question morale c'est la responsabilité politique qu'un homme a encourue, et c'est le sens qu'il montre de cette responsabilité quand il s'agit d'accepter les conséquences de ses actes et de les réparer dans la mesure du possible. Aussi longtemps que M. Heidegger continuera à ne pas vouloir voir le premier point et que, par conséquent, il se refusera à envisager le second...
Eric WEIL

[1] Les Temps Moderne, 2e année, n° 14, pp. 343 sqq.

[2] Ibid., n° 4, pp. 717sqq.

[3] Nous ne parlons que de l'œuvre heideggérienne antérieure à 1933.

Les temps Modernes, II, n° 22 (juillet 1947),128-138.

1991 : "Heidegger s'est perdu dans les chemins de la reterritorialiation", par Deleuze et Guattari.

Deleuze, Gilles, Guattari, Félix — 2005-04-25T00:41:48Z

C'est une position complexe, ambiguë, celle de beaucoup d'auteurs par rapport à la démocratie. L'affaire Heidegger est venue compliquer les choses : il a fallu qu'un grand philosophe se reterritorialise effectivement sur le nazisme pour que les commentaires les plus étranges se croisent, tantôt pour mettre en cause sa philosophie, tantôt pour l'absoudre au nom d'arguments si compliqués et contournés qu'on reste songeur. Ce n'est pas toujours facile d'être heideggérien. On aurait mieux compris qu'un grand peintre, un grand musicien tombent ainsi dans la honte (mais justement ils ne l'ont pas fait). Il a fallu que ce soit un philosophe, comme si la honte devait entrer dans la philosophie même. Il a voulu rejoindre les Grecs par les Allemands, au pire moment de leur histoire : qu'y a-t-il de pire, disait Nietzsche, que de se trouver devant un Allemand quand on attendait un Grec ? Comment les concepts (de Heidegger) ne seraient-ils pas intrinsèquement souillés par une reterritorialisation abjecte ? A moins que tous les concepts ne comportent cette zone grise et d'indiscernabilité où les lutteurs se confondent un instant sur le sol, et où l'œil fatigué du penseur prend l'un pour l'autre : non seulement l'Allemand pour un Grec, mais le fasciste pour un créateur d'existence et de liberté. Heidegger s'est perdu dans les chemins de la reterritorialiation, car ce sont des chemins sans balise ni parapet. Peut-être ce strict professeur était-il plus fou qu'il ne paraissait. Il s'est trompé de peuple, de terre, de sang. Car la race appelée par l'art ou la philosophie n'est pas celle qui se prétend pure, mais une race opprimée, bâtarde, inférieure, anarchique, nomade, irrémédiablement mineure.

G. Deleuze et Felix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie ?, Minuit, 1991, pp.104-105.

1987 : "Heil Heidegger !", par Robert Maggiori

Maggiori, Roberrt — 2005-04-25T00:21:59Z

De 1933 à 1945, Martin Heidegger, souvent considéré comme le plus grand philosophe du siècle, a été un militant zélé du parti nazi : le livre de Victor Farias publié aujourd'hui le prouve de façon accablante. Question : peut-on encore rester heideggerien ?

« Un commentateur a dit que la pensée de Heidegger, apparue sous le nazisme naissant, soulevait une question politique sans cesse reposée par l'actualité. Qu'en pensez-vous ? » à Erick de Rubercy et Dominique Le Buhan (Douze questions posée à Jean Beaufret à propos de Martin Heidegger, Aubier, 1983), Jean Beaufret, ancien résistant, introducteur de l'œuvre de Heidegger en France et grand maître des études heideggeriennes, répond ainsi :

« C'est une affirmation qui vaut ce que vaut la sociologie quand par-dessus le marché, elle est historiquement dans le flou comme en un domicile d'élection. Notez qu'à ce sujet, personne au grand jamais n'a demandé à Heidegger de s'expliquer lui-même. La règle d'or est de dogmatiser à distance ce qui est favorable aux thèses, dût la plus élémentaire vérité en périr. Je suis une fois intervenu sur ce point dans une polémique. [...] Heidegger, quand il l'a su, m'a instamment prié de m'abstenir dorénavant de toute intervention de ce genre, en ajoutant que c'était non seulement perdre son temps mais s'abaisser que de répondre sérieusement aux détracteurs de Heidegger. Notons seulement au passage que la mise en accusation d'une grande pensée est l'une des merveilles de la politisation, comme on dit aujourd'hui et qui tient surtout la vedette avec l'interprétation de la philosophie comme “idéologie”, ce qui est bien le comble de ce que Rimhaud nommait “faiblesse de la cervelle”. »

Dans un autre texte, contenu dans De l'existentialisme à Heidegger (Vrin), Beaufret écrit : « Heidegger n'a pas plus craint de déplaire à beaucoup en acceptant, en un temps de détresse et sans l'avoir souhaité, la charge du rectorat de son université qu'il n'a pas hésité à déplaire aux puissants en la résiliant avant terme, ce qui était, comme fit en son temps Socrate aux dires de Platon, “rentrer chez lui plutôt que de s'associer à une iniquité”. Il a par là déplu à tout le monde sauf à quelques-uns. »

Ces deux citations délimitent assez bien le terrain sur lequel, jusqu'ici, on a voulu borner la discussion sur les rapports de Heidegger au nazisme. De là, non pas une légende mais une sorte d'opinion courante sur laquelle se sont accordés, à quelques exceptions près, les commentateurs, à savoir : Heidegger a bien cru, en 1933, que « l'Allemagne, avec le nazisme, naissait à elle-même », il a écrit, en tant que recteur de l'université de Fribourg, un discours regrettable en ce sens, mais a vite compris, s'est dissocié au point de se faire mal voir par le régime, et a même été mobilisé pour des travaux de terrassement en 1944 ; c'est donc faire une « sociologie » malséante et « floue » que, sur ces quelques... détails, fonder des détractages de sa philosophie.

Aujourd'hui, dans les librairies, arrive un livre événement qui fait éclater tout ce discours. Son titre : Heidegger et le nazisme. Son auteur : Victor Farias, universitaire chilien, qui suivit les cours de Heidegger, qui vit à Berlin et qui a mené la plus sérieuse et pointilleuse enquête jamais réalisée sur l'activité politique de Heidegger. Lettres, articles de revues, journaux d'étudiants, tracts, archives, certificats, textes programmatiques, télégrammes, textes de discours ou de conférences : tout est fouillé, analysé, remis dans son contexte. Si Victor Farias est un « détracteur », alors il faudra que les probables détracteurs du détracteur exhibent la même masse de documents et fournissent, pour ramener le rapport de Heidegger au nazisme à un flirt passager, les mêmes attestations et les mêmes preuves. Mais une chose est certaine : à moins de considérer qu'un philosophe peut s'installer à demeure dans l'univers hyperuranien et le Ciel des Idées, en séparant ce qu'il dit de ce qu'il fait, on ne pourra plus, après le livre de Farias, approcher Heidegger comme on le faisait avant.

On pourrait se contenter de citer des anecdotes, ou des « amitiés » (avec des responsables d'instituts d'hygiène raciale, par exemple) composant un passé qui, s'il n'était celui d'un philosophe de la carrure de Heidegger, écraserait tout homme public ou tout homme politique. C'est au moment de sa nomination au rectorat que Heidegger adhère au parti nazi : « Conservé au centre de documentation de Berlin, le livret de membre du parti de Martin Heidegger indique qu'il rentre au NSDAP (parti national-socialiste NDLR) le 1er mai 1933 (numéro de militant 312.589 Gau Baden) et que, payant scrupuleusement ses cotisations, il en restera membre jusqu'en 1945. »

Le recteur Heidegger fait aussi diligence en dénonçant le professeur de chimie Hermann Staudiger (futur prix Nobel) : il informe le rapporteur aux questions universitaires du ministère de Karlsruhe, le docteur Fehrle, qu'il existait des documents mettant en cause Staudiger parce que pacifiste et opposant au militarisme allemand. L'information transmise à Fehrle le 29 septembre 1933 permet à ce dernier de « dénoncer le lendemain même Staudiger à la police de Fribourg ». La Gestapo de Karlsruhe prend en charge l'enquête qui aboutit à un procès contre le professeur Staudiger.

L'histoire du professeur Eduard Baumgarten est aussi à « l'honneur » de Heidegger. Après avoir débuté comme professeur de philosophie dans le Wisconsin, Baumgarten revient à Fribourg pour obtenir l'habilitation de ses travaux sur Dewey, travaux dirigés par Heidegger lui-même. Heidegger et Baumgarten, en conflit sur le plan philosophique, entretenaient des relations amicales, au point que les époux Heidegger étaient parrains d'un fils Baumgarten. L'université de Göttingen veut habiliter Baumgarten. De Fribourg, Heidegger envoie un « rapport politique confidentiel à l'Organisation des professeurs nationaux-socialistes de Göttingen ». On y lit : « Le docteur Baumgarten provient, de par sa famille et son attitude spirituelle, du cercle d'intellectuels libéraux-démocrates autour de Max Weber. Durant son séjour ici, il fut tout sauf un national-socialiste. Cela m'étonne d'entendre qu'il est enseignant à Göttingen : je ne peux m'imaginer sur la base de quel rendement scientifique il a obtenu son habilitation. Après avoir échoué avec moi, il s'est étroitement lié au Juif Fränkel, qui avait été actif à Göttingen puis fut expulsé de cette université. Je suppose que Baumgarten a trouvé une protection par ce biais. Je tiens pour impossible l'insertion de Baumgarten tant dans les SA que dans l'enseignement. »

Ce rapport est tellement outrancier que le Führer des professeurs de Gottingen, le docteur Vogel, le classe immédiatement aux archives avec la mention : « Inutilisable, chargé de haine ». Cependant, son successeur, le docteur Blume, mal disposé à l'égard de Baumgarten, l'exhume deux ans après. Résultat : le 12 avril 1935, on notifie officiellement à Baumgarten qu'il est suspendu de ses fonctions, que son traitement est interrompu et que sont entreprises les démarches pour son expulsion vers les États-Unis. Certains de ses amis interviendront auprès du ministère de Berlin, en mentionnant la dénonciation de Heidegger. Baumgarten obtiendra l'annulation des dispositions prises à son encontre. Il écrira plus tard à Heidegger, pour demander, sinon des comptes du moins des explications. « Ce dernier lui aurait répondu par une citation d'Eschyle. »

Mais là n'est pas, naturellement, l'intérêt du livre de Farias, même si ces « anecdotes », et bien d'autres, jettent une ombre lugubre sur toute la figure de Heidegger. L'essentiel tient au fait que l'enquête minutieuse de Farias met à jour le suivi de l'adhésion heideggerienne au nazisme. Non seulement cette adhésion n'est pas conjoncturelle, mais, atteste Farias, elle explique et s'explique à la fois par certains thèmes de sa philosophie et ses agissements en faveur de la politique nationale-socialiste au sein de l'Université. Pour montrer comment cette cohérence se forme, Farias étudie de très près la culture dans laquelle baignait Messkirch, ville natale du philosophe, le problème religieux, la lutte entre catholiques et « vieux catholiques » (« alte Katholiken »), l'alternative religion/humanisme, les « façons de penser » auxquelles Heidegger dut se confronter au lycée de Constance, au foyer Saint-Conrad, au noviciat jésuite de Tisis puis au Konvikt de Fribourg.

La mise au clair de l'arrière-plan culturel et idéologique permet de suivre les influences subies par Heidegger : il apparaît alors que, « jeune étudiant, Martin Heidegger reçut sa première formation politique-scientifique de professeurs dont les positions, bien qu'à des degrés et en des sens différents, deviendraient, le temps venu, des facteurs de la prise de pouvoir par le fascisme », notamment Georg von Below, antidémocrate et antisémite virulent.

Et c'est en liaison avec toute l'évolution idéologique et spirituelle antérieure de Heidegger que Farias interprète l'attachement « emblématique » de Heidegger au moine augustinien Abraham a Sancta Clara, alias Johann Ulrich Megerle. Né en 1644 près de Messkirch, ce prédicateur exerça une influence considérable sur la vie politique et religieuse de l'époque, un peu à la manière d'un Savonarole. Deux thèmes principaux dans les diatribes du prédicateur : les Turcs et les Juifs, archétypes du mal. Le Turc, pour Abraham a Sancta Clara est « un véritable Antéchrist, un tigre insatiable, un Satan invétéré [...], une bête insatiable et vindicative, un poison de l'Orient, un chien enragé et déchaîné, un tyran, le contraire d'un homme ». Quant aux Juifs, ils sont, entre autres, avec les sorcières, les responsables directs et volontaires des épidémies de peste : « Ce maudit scélérat [le Juif, NDLR] doit être pourchassé partout où il ira [...]. À cause de ce qu'ils ont fait à Jésus, les narines de leurs enfants mâles s'emplissent de vers chaque vendredi saint, ils naissent avec des dents de porc [...]. Hormis Satan, les hommes n'ont pas plus grand ennemi que le Juif [...]. Pour leurs croyances, ils méritent non seulement la potence mais aussi le bûcher. » Or c'est précisément à l'auteur de ces lignes que Heidegger consacre et son premier écrit et l'un de ses derniers textes.

Une adhésion jamais démentie

En 1910 et en 1964, Abraham a Sancta Clara se trouve défini par Heidegger de la même manière comme héraut de l'alémanité : « Des personnages comme Abraham a Sancta Clara doivent demeurer vivants en nous, œuvrant silencieusement dans l'âme du peuple. Plaise à Dieu que ses écrits circulent encore davantage parmi nous, que son esprit [...] devienne un ferment puissant pour la conservation de la santé et là où la nécessité se fait pressante pour le rétablissement de la santé du peuple. » Et cinquante-quatre ans après, alors que des millions de Juifs avaient connu ces « bûchers » appelés de ses vœux par le prédicateur, Heidegger consacre un autre texte à Abraham a Sancta Clara, en citant poétiquement une phrase de ce dernier dans laquelle sont rapprochées les villes de « Sachsenhausen et de Francfort » (villes dont les noms, en 1964, évoquaient pour tous, sauf peut-être pour Heidegger, l'un des plus sinistres camps de concentration et le siège du tribunal chargé d'enquêter sur les crimes perpétrés à Auschwitz).

Entre ces deux textes bornes, indicatifs de l'insouciance, du cynisme, ou de l'innocent aveuglement de Heidegger : les années de « militantisme » du philosophe au sein du parti nazi et à l'université. Car c'est bien de militantisme qu'il faut parler, sinon d'activisme. Il serait trop long de suivre en détail l'enquête de Farias. Mais le résultat apparaît clairement de l'étude des conférences faites par Heidegger, des lettres, des rapports entre professeurs, des rapports avec le mouvement étudiant, des rapports de force qui soutiennent toute nomination, toute promotion, toute éviction d'un professeur, les divers réseaux d'amitié, etc. : Heidegger a bien essayé, et pas seulement lorsqu'il était recteur, d'imposer aux universités allemandes une ligne « populiste » et dure (incarnée par Roehm) du national-socialisme, contre des tendances nationales-socialistes moins révolutionnaires.

Même la démission de Heidegger, présentée souvent comme le début de la « dissociation », n'est en fait que le prix payé par Heidegger pour la défaite du courant qu'il représentait (ou, si l'on veut, la victoire de Rudolf Hess sur Roehm). Ce qui est encore plus grave, c'est que les explications fournies par Heidegger après la guerre et dans la célèbre Interview posthume publiée dans Der Spiegel en 1976 - dix ans après qu'elle a été recueillie, et qu'on peut relire en français dans le numéro un de la revue Le Messager européen (P.O.L.) - se trouvent presque entièrement démenties, preuves à l'appui, par Victor Farias. Il n'est pas vrai que les autorités ministérielles aient empêché la participation du philosophe aux Congrès de philosophie de Prague (1934) et de Paris (1937) ! Un mémorandum ministériel du 8 juin 1937 montre au contraire que le ministre Rust lui-même « accueillerait avec beaucoup de satisfaction » la participation de Heidegger au congrès parisien, participation que Heidegger refusa parce que vexé que Hans Heyse ait été désigné à sa place « comme führer de la délégation allemande ».

Il existe même un autre mémorandum, relatif aux personnes susceptibles d'entrer dans la délégation allemande, ainsi libellé : « Driesch (non, dirigeant pacifiste), Günther (non, c'est une honte pour l'Allemagne !), Jaspers (Bäumler dit non !), Groh (non ! Marié à une juive, s'abstient politiquement), K. Loewith (non-aryen, refusé), Kuhn (non-aryen, incompétent) ; on aboutit ainsi à une liste réduite : Heyse, Bäumler, Heidegger, Nikolaï Hartmann [...]. Bäumler propose Herse comme führer. »

Il n'est pas vrai que Heidegger, après sa démission du rectorat, ait été mis sur la touche ! En mai 1935, le ministère de l'Éducation et des Sciences de Berlin proposa au recteur de l'université de Fribourg de nommer Heidegger doyen de la faculté de philosophie !

Il n'est pas vrai que le fameux « discours du rectorat » ait fait l'objet d'une attaque généralisée de la part des enseignants et ait été oublié ! « Nous constatons que ce discours fut réédité en 1937 pour la troisième fois et tiré à près de 5 000 exemplaires, et ce à une époque où toute publication ou réédition était soumise à une censure rigoureuse. »

Il n'est pas vrai, contrairement aux affirmations d'après-guerre de Heidegger, que, dès 1938, on ait tu son nom et interdit tout commentaire sur ses œuvres ! « Les commentaires et les recensions des œuvres de Heidegger sont fréquents et politiquement “irréprochables” », dit Farias, en citant revues et journaux dans lesquels ont paru des commentaires (et cette extravagante histoire de la publication de la Doctrine de Platon sur la Vérité dans l'Annuaire du fasciste Ernesto Grassi, qui voit le gouvernement de Mussolini intercéder auprès de Goebbels pour lever les résistances à la publication manifestées par Rosenberg !). On a envie d'écrire : « etc., etc. », tant le livre de Farias est accablant. Heidegger et le nazisme n'est pourtant pas un pamphlet : aucun pathos, aucune envolée vengeresse, aucune diatribe anti-heideggerienne chez Farias, qui s'est contenté de collecter les faits.

Il appartient maintenant à tous ceux qui font métier de philosopher, non par jeu mais par souci de vérité, de « penser Heidegger » AVEC ce que l'enquête de Farias révèle et dont on n'a extrait ici que le minimum ! Deux problèmes essentiels se posent dès lors : celui du rapport entre la biographie de Heidegger et le contenu de sa philosophie, une des plus fécondes du siècle, et celui du rapport entre Heidegger et la postérité heideggerienne. Farias lui-même a commencé le travail en établissant quelques ponts entre la conceptualité philosophique et les notions (peuple, terre, patrie, authenticité, inauthenticité, histoire, devenir de la technique...) qu'il a fait fonctionner dans ses projets de réforme nationale-socialiste des universités et dans son militantisme politique.

Et maintenant ?

Les heideggeriens patentés trouveront ces ponts bien fragiles. Mais les baguettes magiques ne les feront pas disparaître. Il faudra expliquer comment, d'un côté, on peut s'adonner à la description de l'historialité du Dasein ou de l'analytique de l'être-pour-la-mort ou le concept de « décision résolue », et, de l'autre, dans le discours-hommage à Albert-Leo Schlageter, que le Reich consacra « premier soldat national-socialiste allemand », écrire : « Désarmé et levé au devant des fusils le regard intérieur du héros s'élance, par-dessus le canon des fusils vers le jour et les monts de son pays natal, afin de mourir en vue de la terre alémanique pour le peuple allemand et pour son Reich. »

Ou encore comment la possibilité d'atteindre une existence authentique s'enracine, pour le Heidegger de Être et Temps, dans la possibilité de choisir un mode d'existence autonome, et trouve solution, pour le Heidegger intervenant à la « Manifestation de la science allemande pour Adolf Hitler », dans le vote pour le Führer : « Le Führer ne sollicite rien du peuple. Il donne plutôt au peuple la possibilité la plus immédiate de la décision libre la plus haute : (savoir) si le peuple tout entier veut sa propre existence ou s'il n'en veut pas. Le peuple n'élit demain rien de moins que son avenir. » Vladimir Jankélévitch aimait citer cette phrase de Bergson : « N'écoutez pas ce que je dis, regardez ce que je fais. » On ne peut pas dire que ce qu'a fait Heidegger ait beaucoup empêché qu'on écoute ce qu'il disait.

Il est devenu le philosophe le plus important du siècle. Et l'on est en droit de se poser la question : comment cela a-t-il été possible ? Parce qu'il a « exploré l'être » et, entre autres, déplacé le problème de la liberté, ne demandant plus, comme l'écrit Christian Jambet, « à quelles conditions l'homme peut être libre, mais à quelles conditions l'être de l'étant à sa racine fonde la liberté des existants en une existence authentique ». Leçon irremplaçable, mais donnée par un homme qui a acquiescé à la plus monstrueuse opération de destruction des libertés. Retenir la leçon, ce n'est pas souscrire à l'acquiescement, et les philosophes qui, grâce à Heidegger, ont appris à mieux penser et à mieux vivre, de la philosophie de Heidegger montreront encore la fécondité. Mais quand même, quelque chose cloche.

Le XXe siècle a été le siècle de l'horreur, le siècle qui a le « mieux » montré comment la puissance, les forces de vie, les lumières de la raison, l'homme pouvait les retourner contre lui-même. Toute la pensée moderne est une tentative pour rendre compte de ce dont on ne peut rendre compte, de nommer l'innommable. Comment, après Auschwitz, composer des poèmes ? se demandait Adorno, à quoi croire ? Quelles propositions sensées tenir sur l'humanité de l'Homme ? Alors disons-le d'un mot : comment toute la pensée moderne, qui s'est concentrée, quitte à en sortir aveugle, sur l'horreur du génocide, a-t-elle pu faire la plus grande philosophie du siècle d'une philosophie qui, du génocide, n'a pas dit un mot ? Nazi, Heidegger ? Sans doute.

Mais la postérité heideggerienne, qu'elle voie là une accusation calomnieuse, qu'elle pense qu'être et Temps pèse cent fois plus que tous les discours du recteur Heidegger, qu'elle prescrive même le droit pour une philosophie d'être hors du monde et immaculée, la postérité heideggerienne, donc, ne peut pas ne pas « penser » le silence absolu de Heidegger sur les monstruosités du nazisme. Ne peut pas ne pas « penser » cette « anecdote » racontée par le théologien Rudolf Bultmann, ami de Heidegger, qu'il revoit bien après la guerre : « Tout avait été oublié. Si une raison quelconque l'unissait au national-socialisme, elle serait dissoute dans la désillusion. Il n'y avait donc aucun obstacle entre nous. Ainsi, au moment de nous séparer, j'évoquai à nouveau ce qu'il m'avait dit au téléphone : “Maintenant, lui dis-je, tu dois te rétracter par écrit comme le fit saint Augustin, non en un dernier recours, mais par amour de la vérité de ta pensée.” À ce moment-là, le visage de Heidegger se pétrifia. Il partit sans dire un mot. »

(c) Libération, 16 octobre 1987.

1987 : "Heidegger, militant et penseur nazi", par Georges Arthur Goldschmid.

Goldschmid, Georges Arthur — 2005-04-25T00:18:41Z

Le maître à penser de la philosophie contemporaine déboulonné par le livre de Victor Farias.
On sait bien à peu près les rapports que Heidegger a entretenus avec le nazisme dans les années 1930 et le silence suspect dans lequel il s'est tenu par la suite sur cette question. Le livre de Victor Farias n'autorise plus guère le flou pudique de cet à-peu-près. Si les heideggeriens français ont eu parfois tendance à minimiser quelque peu ces rapports qui ne pouvaient être sans effet sur la pensée du philosophe, il sera désormais difficile de ne pas en prendre toute la mesure. C'est la question de la responsabilité de l'intellectuel qui est ici posée et du rôle qu'on est en droit d'attendre de lui plus particulièrement dans les moments tragiques où l'histoire tourne mal.

La mode allemande, on le sait, a toujours été le péché mignon des philosophes français, de ceux surtout qui « lisent l'allemand » et en ignorent tout. Dans le cas Heidegger, l'ignorance le dispute à l'irresponsabilité, puisqu'on a fait du penseur nazi par excellence le maître à penser de toute la philosophie française contemporaine.

Nous fûmes deux ou trois à clamer dans le désert, qui parce que de langue allemande, qui parce que doué de cette inquiétude qui fait la pensée véritable, la militance nazie de ce personnage. On nous renvoya à nos chères études.

Désormais, grâce à l'ouvrage de Victor Farias, Heidegger et le nazisme, plus personne ne pourra feindre de ne pas savoir ou « n'en avoir cure ». Les documents publiés par Victor Farias sont en effet atterrants et dépassent de loin la fameuse année 1933 à laquelle les heideggeriens de Paris tentaient désespérément de limiter « l'embardée » du maître.

Il leur a bien fallu publier, à leur corps défendant, le Discours du rectorat, ce discours que le philosophe italien Benedetto Croce jugeait à la fois « indécent et servile », en espérant que ce petit arbre cacherait la forêt des autres textes nazis que seuls la Quinzaine littéraire et Allemagnes d'aujourd'hui eurent le courage de citer.

Victor Farias montre que de 1933 à 1945 et au-delà l'adhésion de Heidegger au nazisme fut totale et entière, qu'elle était l'essence même de sa pensée : la lecture de Sein und Zeit (Être et Temps) le révélait déjà à qui savait lire : l'effrayante dureté du style et de la pensée préparait dès 1927 la « révolution national-socialiste » au sens où l'entendaient Röhm ou Gregor Strasser que Hitler éliminera en 1934.

Comme l'écrit Victor Farias : « La totalité des travaux qui prétendent amoindrir le degré de compromission de Heidegger avec le national-socialisme ou qui veulent voir en lui un sens plus profond et métaphysique, se caractérisent entre autres par l'ignorance systématique des textes où Heidegger nous renseigne sur sa foi nazie liée à la personne d'Adolf Hitler. L'envoûtement irrationnel et pathologique dans lequel tombèrent des millions d'Allemands fut aussi le lot de Heidegger » (p. 129).

La germanisation de l'Europe

Aux textes jadis publiés partiellement par Jean-Pierre Faye, Farias en ajoute beaucoup d'autres, surtout des documents administratifs internes ou des textes sur l'éducation universitaire national-socialiste en vue de laquelle des séminaires devaient se dérouler à l'auberge de jeunesse du Radschert, à cinquante mètres de la « hutte » du penseur nazi (p. 221).

Heidegger y décrit de manière précise la prise en main, le véritable dressage intellectuel auquel devra être soumise la partie dirigeante (Führerschaft) de la jeunesse hitlérienne et des futurs cadres nazis de la « nation ». L'un des objectifs de cette école de professeurs est de « transformer la science d'aujourd'hui en une science élaborée dans l'optique du national-socialisme ».

Ce programme élaboré par Heidegger de façon très précise touche aux fondements mêmes de sa pensée en accord total avec le programme nazi. Les hommes issus de cette école « doivent être nationaux-socialistes dans leur propre tâche... Ils doivent être capables de préparer, en tant que nationaux-socialistes de l'esprit, la révolution de la science à partir de la science elle-même » (p 222).

L'amitié jamais démentie de Heidegger pour Eugen Fischer (p. 79) et qui survivra à la guerre démontrerait, si besoin en était, à quel point Heidegger adhérait au nazisme et ce que voulait dire pour lui « révolutionner la science ». Eugen Fischer est en effet l'un des principaux organisateurs de l'euthanasie des malades mentaux sous Hitler. Ce que vise Heidegger, tout comme lui, mais à un niveau plus général, c'est « l'hygiène raciale », la germanisation de l'Europe comme il le dit très clairement dans un texte.

La France a besoin d'être rénovée par la pensée allemande (p. 260). Son texte contre l'esprit français paraîtra en 1937 à côté de ceux d'Édouard Spenlé et d'Alphonse de Chateaubriant qui seront des collaborateurs notoires. De la France, Heidegger pense ce que pense Hitler.

En désaccord avec Rosenberg, le « théoricien du nazisme », qui pourtant combattait l'Église catholique autant que lui, Heidegger ne cessera d'être, en revanche, en accord avec le reste de la hiérarchie nazie, sinon le ministère de l'Éducation à Berlin n'aurait pas proposé, le 11 mai 1935, de le nommer doyen de la faculté des lettres de Fribourg et n'aurait pas non plus en 1937 fait rééditer le fameux Discours du rectorat à près de 5 000 exemplaires (p. 248).

La pensée est allemande et Heidegger un délateur

Cela n'empêchera nullement Heidegger de se livrer aux plus basses besognes et de devenir par deux fois un délateur. Le 29 septembre 1933, il dénonce un chimiste mondialement connu, Hermann Staudinger, futur prix Nobel, comme opposant au nazisme ; la Gestapo se chargera de l'enquête et Heidegger dira qu'il ne mérite pas même d'être mis à la retraite mais d'être expulsé.

Staudinger ne fut maintenu à son poste qu'en raison de son prestige international (p. 130). (Il est vrai qu'en revanche il protège deux savants juifs mais uniquement pour le prestige de la science allemande.)

Une autre fois, Heidegger dénonce un autre collègue, cette fois un privat-docent nommé Eduard Baumgarten pour insuffisance d'enthousiasme national-socialiste. Heidegger a envoyé un rapport confidentiel à l'organisation des professeurs nazis de Göttingen pour empêcher la nomination de ce Baumgarten.

Dans la dénonciation écrite par Heidegger on peut lire, entre autres choses : « Durant mon séjour ici il fut tout, sauf un national-socialiste. Cela m'étonne d'entendre qu'il est enseignant à Göttingen : je ne peux m'imaginer sur la base de quel rendement scientifique il a obtenu son habilitation. Après avoir échoué avec moi, il s'est lié étroitement au juif Fraenkel qui avait été actif à Göttingen, puis fut expulsé de cette université » (p. 234).

Le « Führer » des professeurs classa immédiatement ce rapport sans suite, avec la mention « inutilisable, chargé de haine ». C'est dire ! Et c'est ce délateur de la pire espèce qui est devenu la coqueluche du mieux-pensant philosophique parisien !
Cela indique à quel point de dépravation est tombée la pensée pour être aveugle à ces signes de la haine et de l'ignominie qui pourtant ne cessaient de parcourir déjà Sein und Zeit. Il faudra dire un jour l'irrémédiable corruption mentale de ce qui se donne ainsi pour de la philosophie.

Farias rappelle aussi que rien ne prouve, comme le prétendent les heideggeriens de Paris, que Heidegger ait vraiment empêché le bûcher de livres de 1933 à Fribourg, ce fut bien plutôt le mauvais temps (p. 127).

Heidegger n'a jamais rompu avec le national-socialisme, pas même avec les instances officielles du parti, puisqu'il est invité par l'entourage de Mussolini à participer à une série de conférences organisées avec l'aval de l'Auswärtiges Amt, le ministère des Affaires étrangères du IIIe Reich.

Plusieurs années après encore, c'est sur l'intervention de Mussolini qu'un texte de Heidegger sera inclus dans un annuaire à la publication duquel tentait de s'opposer Rosemberg (p. 250). Ses cotisations au parti nazi (NSADAP), Heidegger les paiera jusqu'en 1945. Le nazisme pour lui incarnait l'Allemagne et figurait donc la pensée car seul ce qui est allemand est authentiquement de la pensée.

On sait jusqu'à quel degré de bêtise cela fera finalement sombrer Heidegger qui en arrivera à dire dans son fameux entretien du Spiegel que lorsque les Français se mettent à penser, ils parlent allemand.

Heidegger et l'antisémitisme

Mais Victor Farias montre surtout comment au début de sa carrière et à son extrême fin Heidegger était essentiellement préoccupé par la figure bien connue en Allemagne d'Abraham a Sancta Clara, surnom d'Ulrich Megeler (1644-1709), qui fut prédicateur de la cour de Vienne et dont toute l'œuvre n'est qu'une suite d'imprécations antisémites toutes plus épouvantables les unes que les autres : « Les narines de leurs enfants (ceux des Juifs) s'emplissent de vers chaque Vendredi Saint, ils naissent avec des dents de porc... » (p. 41) etc.

Farias en cite d'autres exemples encore. Non que Heidegger insistât à la fin de sa vie particulièrement sur les éructations antisémites de ce prêtre chrétien, mais il voyait en lui le représentant peut-être le plus caractéristique de la germanité, seule détentrice de l'authenticité et de la vérité. Aux deux extrémités de sa vie un tel auteur incarne pour lui l'Allemagne.

Mais le plus exorbitant et qui oblige à poser la question du sens que peut bien avoir désormais la philosophie, c'est le silence total observé par Heidegger sur la shoah. C'est un point que Victor Farias n'aborde pas, mais qui est implicite dans son propos. C'est ce « silence obstiné » qui annule peut-être plus encore que son « engagement » tout ce que ce penseur a pu écrire.

Avec Heidegger la nuit s'est abattue à tout jamais sur la pensée. Il est pour le moins étrange que ce soit lui justement qui se soit à tel point imposé en France, comme s'il perpétuait l'occupation. Qu'est-ce à dire ? À Paris on a toujours en effet voulu contourner, euphémiser le nazisme de Heidegger, c'était évidemment pour faire comme si Auschwitz n'avait pas eu lieu.

C'était annuler l'extermination : sauver Heidegger au prix d'Auschwitz ou la pensée en proie au révisionnisme ! Paris vaut bien une messe, pourquoi la tranquillité philosophique ne vaudrait-elle pas une extermination ? C'est là toute la question de l'assentiment telle que Christian Jambet la pose dans sa remarquable préface.

Le livre de Victor Farias va désormais empêcher de philosopher en rond et obligera les « heideggeriens de Paris » à affronter les questions dont ils ont toujours su qu'elles videraient d'un seul coup de tout contenu ce qu'ils ont tenté de mettre dans leurs écrits.

1987 : "Heidegger était-il nazi ?", par Roger-Pol Droit.

Droit, Roger-Pol — 2005-04-25T00:15:41Z

Une minutieuse enquête de Victor Farias révèle les liens entre le philosophe, mort en 1976, et le national-socialisme.

La question des liens entre Heidegger et le nazisme a déjà suscité bien des débats. Question multiple, elle concerne les compromissions effectives de l'homme avec le régime hitlérien, leur étendue et leur interprétation. Elle inclut aussi le lien éventuel entre des thèmes constants de son œuvre et l'idéologie national-socialiste. Elle bute enfin sur l'énigme du silence du philosophe : après guerre, il ne désavoua jamais clairement le passé et n'eut pas un mot sur le génocide juif. Question embarrassante : l'emprise sur notre époque de la pensée heideggerienne est devenue si puissante - singulièrement en France - que beaucoup semblent ne pouvoir regarder ces problèmes en face.

Au fil des ans, une réponse habituelle s'est construite. Heidegger n'aurait eu avec le nazisme qu'une relation accidentelle, temporaire et tout extérieure. Animé par le seul désir de régénérer l'Université allemande, il aurait cru, fugitivement, 'une révolution nationale en marche pouvait permettre cette renaissance. Élu recteur de l'université de Fribourg par ses collègues le 21 avril 1933, il démissionne le 23 avril 1934. Durant ces douze mois de coopération purement « administrative » avec un pouvoir récent, Heidegger se serait borné à prononcer quelques discours, sûrement malheureux, mais de circonstance. Après sa démission, au long de quelque dix années de silence politique, il aurait vécu en butte à la surveillance des autorités, à la censure de ses publications et aux tracasseries d'un pouvoir le tenant dans une disgrâce croissante. Telle est, en gros, la version « officielle », fondée sur les indications fournies par Heidegger lui-même en 1945 et 1976, et constamment soutenue par ses fidèles disciples. [Heidegger a publié en 1945 un texte intitulé Die Rektorat 1933-1934, et il revient sur ces faits dans un entretien accordé en 1966 au Spiegel, et publié à titre posthume (Réponses et questions sur l'histoire et la politique, Mercure de France, 1977). On peut également se reporter à l'entretien que Jean Beaufret nous avait accordé (Le Monde du 27 septembre 1974) reproduit dans le recueil De l'existentialisme à Heidegger, Vrin, 1986.]

Cette version n'est plus tenable pour qui a lu la minutieuse enquête de Victor Farias. Durant plusieurs années, cet universitaire chilien de quarante-sept ans, qui fut l'élève de Heidegger, a fouillé toutes les archives accessibles, épluché la presse du Reich, scruté les revues du Parti nazi et des associations affiliées, examiné les rapports internes de l'Université et des ministères, recueilli des témoignages. Sa conclusion est simple, peut-être trop simple : Heidegger fut par toutes ses fibres - ses actes, ses textes, sa pensée - un membre éminent et résolu du Parti nazi, dont il n'aurait jamais abandonné les convictions fondamentales. Implacablement documenté, ce livre est une bombe.

La traduction française, qui est aussi la première publication de l'ouvrage (Éditions Verdier), devrait permettre de poser quelques vrais problèmes. Car, à moins d'imaginer une mystification, à moins d'accuser l'auteur d'inventer des textes et de se livrer à de grossiers trucages, il y a des questions difficiles auxquelles on ne saurait plus échapper. Mais voyons d'abord les faits. Ils sont nombreux.

L'investigation de Victor Farias commence bien avant 1933. Il a retrouvé le premier écrit publié par Heidegger, à vingt et un ans, en un temps où il poursuivait des études de théologie au séminaire de Fribourg. Ce texte figure dans un numéro de 1910 de l'Allgemeine Rundschau, revue marquée par des tendances antilibérales et antisémites. Heidegger célèbre la figure d'un prédicateur augustinien de la fin du dix-huitième siècle, Abraham a Sancta Clara, à l'occasion de l'inauguration d'un monument à sa mémoire. Ce moine fanatique est, par ailleurs, connu pour son nationalisme virulent et son intransigeance. Écrivain prolixe et grand amateur de pogroms, il écrivait par exemple (Heidegger n'en dit rien) : « Hormis Satan, les hommes n'ont pas de plus grand ennemi que le juif [...]. Pour leurs croyances, ils méritent non seulement la potence, mais aussi le bûcher. » Texte du jeune Heidegger : « La santé du peuple, dans son âme et dans son corps, voilà ce qu'a cherché ce prédicateur vraiment apostolique. »

Peut-être le séminariste ignorait-il les zones d'ombre de cette « tête de génie », comme il dit. Peut-être feignait-il de n'en rien savoir. Erreur de jeunesse ? Rien n'est moins sûr. Le 2 mai 1964, à soixante-quinze ans, dans sa bonne ville natale de Messkirch, le philosophe, célébrissime, donne une conférence... sur le Père Abraham a Sancta Clara. Cette fois, il le cite : « Un chef militaire a frappé de plein fouet la tête des Turcs ; têtes et chevelures roulèrent comme des casseroles. » Et le vieil Heidegger voit toujours, dans l'homme qui a écrit cela, « un maître pour notre vie et un maître pour notre langue ».

Un classique du national-socialisme

Entre ces deux pôles immobiles, la position politique de Heidegger n'aurait pas varié. En 1923, déjà, alors qu'il enseigne la théologie à Marbourg, l'association étudiante Akademische Vereinigung - « apolitique »... mais excluant de ses rangs « tout élément juif ou de couleur » - recommande chaleureusement de suivre ses cours. En 1930, c'est au cours d'une fête de la « Patrie badoise » que Heidegger prononce la première version (non publiée) de la conférence intitulée « L'essence de la vérité ». Le président d'honneur est Eugen Fischer, fondateur et dirigeant, depuis 1927, de l'Institut d'hygiène raciale. Le rôle bien connu de cet organisme dans les expériences conduites par les SS dans les camps de la mort n'empêchera par Heidegger d'adresser, en 1960, un de ses livres à Eugen Fischer, avec ses « cordiales salutations de Noël et ses vœux de Nouvel An ».

Le rectorat ne serait donc ni un épisode ni une parenthèse. Au printemps 1933, le pays de Bade est mis au pas : les sociaux-démocrates sont en camp, les syndicats muselés, les juifs molestés. Le 1er mai, Heidegger adhère au Parti nazi. Les archives révèlent qu'il en resta membre jusqu'en 1945, payant ponctuellement ses cotisations. De l'année d'activité du recteur de Fribourg, Victor Farias dresse un tableau consternant. Il y a le fameux discours du 27 mai 1933, que l'on connaît déjà. On sait moins, en revanche, qu'il devint une sorte de classique du nazisme, très prisé des organisations étudiantes. Il fut réédité par trois fois, dont la dernière, à cinq mille exemplaires, en 1937, en un temps où la censure exigeait du solide.

Au cours de sa gestion, Heidegger en fait trop. Il s'engage à fond dans des mesures destinées à révolutionner l'Université, à changer la vie des étudiants dans le sens de la conception national-socialiste du monde. S'il démissionne aussi brusquement, ce n'est pas saisi d'un repentir soudain, ou pour manifester une tardive résistance, mais parce que sa fraction a été battue. Sa désillusion, selon Victor Farias, fut de voir Rudolf Hess remplacer Röhm, c'est-à-dire une ligne SS de gestion du pouvoir et de compromis efficaces l'emporter sur le courant populiste et radical des SA. Ainsi, par la suite, les dirigeants nazis se seraient-ils méfiés, non pas d'un possible adversaire, mais d'un « révolutionnariste » trop impétueux.

Méfiance toute relative. En 1945 Heidegger dira qu'après le 30 juin 1934 (la « nuit des longs couteaux », l'élimination des SA), ceux qui acceptaient des fonctions officielles à l'Université savaient avec quel pouvoir ils travaillaient. Or lui-même participe, en septembre 1934, à l'élaboration d'un projet d'« Académie des professeurs du Reich », sorte d'institut d'élite destiné à former les maîtres de l'avenir. à la demande du secrétaire d'État Wilhelm Stukart (un des auteurs des lois raciales de 1935, qui participera à la conférence de Wannsee mettant en route la « solution finale » et sera jugé à Nuremberg comme criminel de guerre), Heidegger soumet un projet détaillé. Il y est notamment question de « repenser la science traditionnelle à partir des interrogations et des forces du national-socialisme ».

Un dossier accablant

Enfin, selon Victor Farias, le régime n'a jamais réduit au silence ni maltraité Heidegger. Des articles du philosophe paraissent dans des recueils très contrôlés ou y font l'objet de remarques élogieuses. Le pouvoir admet encore que Kurt Schelling, nommé à une chaire dans Prague occupée, fasse, en mars 1940, des références appuyées aux concepts heideggeriens - à un moment où la guerre idéologique ne tolère pas de faille. En janvier 1944, en pleine pénurie de papier, le ministère accorde une livraison aux éditions Klostermann pour publier les œuvres de Heidegger.

Certes, le philosophe n'avait pas que des amis chez les SS, et Rosenberg, par exemple, lui était ouvertement hostile. Mais pour transformer quelques croche-pieds en persécution, il faut un orgueil démesuré - et quelque indécence, si l'on songe à ce que « persécution » désignait, sous la botte de la Gestapo, pour ceux qui ont sauvé l'honneur du peuple allemand.

En somme, on peut bien imaginer que Heidegger n'a pas du tout été nazi. Mais toute une série de gens, assez pointilleux sur la sélection, l'ont considéré comme tel, du début à la fin. Ils l'ont jugé « sûr », et l'ont sollicité. Lui-même n'a pas dit un mot, pas fait un geste pour dissiper ce malentendu. Bref, le dossier de Victor Farias est accablant.

Dr Jekyll et M. Hyde

Ce jugement ne résout rien. Car il faut se demander : qui, ou quoi, ce dossier accable-t-il ? L'homme Heidegger, dans la part politique de sa vie ? Indiscutablement. La pensée de Heidegger, dans la portée philosophique de toute son œuvre ? C'est là qu'il ne faut pas se hâter - pas autant que l'auteur, qui a tôt fait de confondre un homme et une œuvre philosophique.

Il est, en effet, totalement impossible de réduire toute la démarche de cette œuvre considérable à son environnement idéologique ou aux agissements cachés de son auteur.

Vouloir jeter à la poubelle les œuvres complètes du philosophe avec les saletés du militant serait un geste aussi dérisoire qu'absurde. Ce n'est pas ainsi qu'on échappera, en philosophie, à Heidegger. Les changements de perspective qu'il a introduits dans la pensée en reposant la question de l'être ne se peuvent balayer au nom de quelque crapulerie, même bien attestée. On ne saurait vouloir faire l'économie pure et simple de ses méditations sur l'existence, l'histoire, ou le devenir de la technique - entre autres. Que l'on veuille penser avec ou contre Heidegger, ses positions politiques ne sont pas, en tant que telles, fondatrices d'arguments philosophiquement pertinents.

Ce qui précède est encore trop simple. Car il est, aussi, totalement impossible de faire comme si cette boue n'existait pas, comme si elle demeurait purement externe à sa pensée. Le cours de l'histoire ne glisse pas sur les philosophes comme l'eau sur les canards. Depuis quand pourrait-on philosopher d'un côté ct agir de l'autre, sans que jamais la pure abstraction et l'activité infâme soient rapprochées ? Comment pourrait-on désormais lire Heidegger-Dr Jekyll en se débarrassant totalement de Heidegger-Mr. Hyde ? Il n'y a pas de solution finale : les voilà indissolublement liés.

La tâche qui attend sera de penser le lien obscur qui les unit. Le mérite de l'enquête de Victor Farias est d'y contraindre. Tâche philosophique - difficile et longue. Pour faire image, il faut désormais tenter de se représenter, conjointement, le berger de l'être dans le chalet de Todtnauberg et l'homme sombre qui dactylographie, le soir, une lettre dénonçant un ami. Tant que nous n'y parviendrons pas et que nous trouverons refuge sur un seul des deux versants, il est à craindre que l'essentiel de l'époque, et de nous-mêmes, ne nous file entre les doigts.

(c)Le Monde, mercredi 14 octobre 1987.

2001 : "Une adhésion sans réserve à l'idéologie du sang et du sol", par Arno Münster.

Münster, Arno — 2005-04-24T23:07:08Z

Arno Münster, est l'auteur notamment de : « Nietzsche et le nazisme », Kimé, Paris, 1995. Dernier ouvrage paru : « L'utopie concrète d'Ernst Bloch. Une biographie » (Kimé)

Va-t-on vers une nouvelle « affaire Heidegger », prenant le relais de la polémique suscitée en 1987 par Victor Farias [1] ? En effet, le volume XVI des œuvres complètes de Martin Heidegger qu'a publié l'éditeur allemand Vittorio Klostermann, à Francfort, comporte des textes, des discours, des lettres qui risquent de relancer la polémique et de ternir davantage l'image du philosophe. L'éditeur qui avait déjà sorti en 1986 le volume XV des Œuvres complètes de Heidegger en allemand [2] a attendu quatorze ans pour publier le volume suivant (le vol. XVI), préférant, en 1994, sortir le volume numéroté « XVII ». Vittorio Klostermann a-t-il volontairement retardé la publication de ce volume XVI, craignant le tollé que pouvaient soulever les documents reproduits ?
Fervent militant. Non seulement l'adhésion - certes, temporaire, mais réelle - du philosophe de l'être au nazisme, en 1933, se trouve reconfirmée, par son discours sur l'Université dans l'Etat national-socialiste prononcé à Tübingen le 30 novembre 1933, qui fait encore une fois apparaître Heidegger comme un des plus fervents militants (intellectuels) pour la cause du national-socialisme ; mais au-delà des faits déjà connus, l'alignement idéologico-politique de Heidegger au nazisme est de nouveau attesté par des discours et des lettres (inédites) qui révèlent - comme Ludger Lütkehaus l'a souligné récemment dans un article publié dans l'hebdomadaire allemand Die Zeit [3] - que le philosophe ne s'est pas contenté d'approuver le mythe politique nazi de la « renaissance du peuple allemand, sous la direction politique du leader charismatique Adolf Hitler ». Il a aussi, dans ses lettres des années 1933-1935, approuvé et explicitement défendu l'idéologie nazie de l'eugénisme ainsi que les projets visant à instituer dans le Reich allemand une « hygiène raciale ». A ce sujet, le document le plus compromettant est la lettre d'avril 1934 où Heidegger (à l'époque recteur de l'université de Fribourg) tient à informer le ministre nazi de la Culture, de l'Enseignement et de la Justice du Land de Bade, de son intention de chercher rapidement une personne « apte à dispenser l'enseignement pour la discipline d'hygiène raciale », en vue de pouvoir demander officiellement, auprès du ministère, la création d'une chaire de « doctrine raciale » et de « biologie héréditaire ».
L'authenticité de cette lettre ne fait pas le moindre doute. Sa publication, avec d'autres documents et discours de la période 1933-1945, invalide les arguments de ceux qui, par exemple François Fédier [4], ont voulu circonscrire et étouffer le scandale provoqué par la publication du livre de Farias (1), en évoquant une « tempête médiatique qui n'accouche que d'un pseudo-événement », et en mettant en cause l'objectivité de l'étude du professeur chilien. En réalité, ces documents renforcent la position critique de ceux qui, tel Jean-Pierre Faye [5], ont toujours dénoncé la dangerosité politique d'une pensée qui ne s'est pas contentée de déconstruire l'histoire de la métaphysique, mais dérape régulièrement, notamment entre 1933 et 1935, vers des questionnements philosophico-politiques ambigus qui attestent l'implication de cette pensée dans des aspects significatifs de l'idéologie nazie.
Platon à la rescousse. Rien n'illustre mieux cette implication que le discours (reproduit dans ce volume XVI) prononcé par Heidegger en août 1933 lors du cinquantième anniversaire de l'Institut d'anatomie pathologique de l'université de Fribourg où, soucieux d'analyser en profondeur les « principes et concepts fondamentaux de la médecine » en tant que « science spéculative », il essaie de cerner les concepts de « santé » et de « maladie ».
Ce qui frappe, à la lecture de ce discours, c'est que Heidegger s'efforce d'analyser ces concepts dans la perspective de la théorie du « voelkisch » (national-populiste). C'est le peuple (das Volk), dit-il, qui détermine l'essence de la santé... Et comme ce concept de « santé » impliquait chez les anciens grecs « d'être prêt et fort pour l'action dans l'État » - ici Heidegger évoque la République de Platon -, doit-on conclure que ceux qui ne le sont pas, c'est-à-dire les faibles et les malades, ne sont pas dignes d'être soignés ? Une manière de justifier les projets d'euthanasie mis en œuvre par les nazis à l'égard de tous ceux qui, touchés par une maladie héréditaire, étaient déclarés « non dignes de survivre » (« nicht-lebenswertes Leben »). Or, la vérification de la citation de Platon sur laquelle Heidegger fonde cette étrange justification philosophique de l'eugénisme et de l'euthanasie atteste que le philosophe n'a apparemment pas pu résister à la tentation d'accentuer encore l'ambiguïté de ce passage de la République platonicienne (où l'on peut lire, effectivement, qu'« un homme incapable de vivre la durée normale, il ne faut pas, à son avis (Asclèpios), le soigner, car cet homme-là n'est de nul avantage, ni pour soi-même, ni pour la Cité ? ») [6].
Amalgame. Heidegger prend prétexte de cet argument platonicien pour imposer une logique nouvelle, précisément celle qui fait le lien entre la santé, la « maladie » et le peuple, devenu, dans son interprétation, l'unique instance pouvant déterminer l'essence de la santé. Et cet amalgame amène effectivement Heidegger à affirmer, qu'« en ce qui concerne les concepts de « sain » et de « malade », le peuple et l'époque se donnent eux-mêmes la loi, selon la grandeur et la latitude intérieure de leur être-là. [...] ». Et « chaque peuple, dit-il, a la garantie première de son authenticité et de sa grandeur dans le sang, le sol et sa croissance corporelle ». N'est-ce pas une adhésion sans aucune réserve à l'idéologie nazie du « sang et du sol » ? Heidegger ne prend-il pas, encore une fois, position comme thuriféraire philosophique d'un régime qui, dans sa pratique, n'a pas hésité une seconde à lier cette doctrine de la « grandeur » dans le « sang et le sol » avec la vision exterminatrice d'une épuration ethnique qui a coûté la vie, entre autres, à six millions de juifs d'Europe ?

[1] Victor Farias : Heidegger et le nazisme, Verdier, Paris, 1987.

[2] Ce volume comporte, entre autres, le « Séminaire sur Héraclite » du semestre de l'hiver 1966/67, réalisé en collaboration avec Eugen Fink, ainsi que les quatre séminaires du « Thor », des années 1966 à 1969, qui sont principalement consacrés aux « Fragments » de Héraclite et à la question de « l'Ereignis » (événement) et du « Gestell » (arraisonnement).

[3] cf. Ludger Lütkehaus : « Der Staat am Sterbebett. Noch ein Sündenfall : Martin Heidegger über « Krankheit » und Gesundheit, über Erbbiologie und die Grenzen der Therapie », in Die Zeit du 23 mai 2001.

[4] François Fédier : Heidegger - anatomie d'un scandale, R. Laffont, Paris, 1988.

[5] Jean-Pierre Faye : le Piège : la philosophie heideggérienne et le national-socialisme, Balland, Paris, 1994.

[6] Platon : la République. Livre IIIe, 407e ; Oeuvres complètes, La Pléiade, Gallimard, Paris, 1950, p. 965.

2001 : « Heidegger n'était pas raciste », par son éditeur Vittorio Klostermann.

Klostermann, Vittorio — 2005-04-24T23:02:58Z

« Si vous voyez là une censure, vous êtes complètement à côté des réalités », assure Vittorio Klostermann, l'éditeur qui a débuté en 1975 la publication des œuvres complètes de Heidegger en Allemagne. « Nous publions les volumes dans le désordre », répond-il quand on lui demande pourquoi ce volume XVI est paru si longtemps après les volumes XV et... XVII. « En 1975, nous avons débuté par le volume 24, suivi des volumes 21 et 26. Le volume 85 est déjà paru aussi, alors que nous n'en sommes qu'à une soixantaine de volumes publiés, sur un total à venir de 102. » Une raison pour laquelle le volume XVI a un peu traîné est que le fils du philosophe, Hermann Heidegger, historien, voulait l'éditer lui-même, comme il a déjà édité le volume XIII en 1983, et que, « surchargé de travail », il a tardé à en venir à bout. « Il n'y a pas d'autre raison plus profonde ou plus cachée », assure encore Vittorio Klostermann.
L'éditeur avoue toutefois « avoir été surpris » par « la douceur des réactions » lors de la sortie de ce volume XVI l'an dernier, mais pour une toute autre raison. « Ce qui m'a effrayé en lisant ce volume, ce sont les discours tenus dans des occasions privées, pour des anniversaires par exemple. Ils reflètent une conception de l'homme ou du rôle de l'homme et de la femme tellement XIXe siècle que j'ai cru que les critiques allaient se jeter dessus. » L'article du Zeit est le premier à s'indigner des projets d'« hygiène raciale » du philosophe et il « fait tout à fait fausse route », assure Vittorio Klostermann : « Que Heidegger était un nazi convaincu dans ces années-là, c'est incontesté. Mais l'accuser de racisme ou de biologisme, c'est n'avoir rien compris à sa philosophie. » L.M. (Berlin)

2001 : "Heidegger nazi, la preuve par l'eugénisme", par Robert Maggiori.

Maggiori, Roberrt — 2005-04-24T22:59:39Z

Ce qui fait la grandeur d'une philosophie, c'est probablement que nul n'en est jamais quitte, et que les problèmes nouveaux qui, à mesure, se posent trouvent toujours en elle, rétrospectivement, des éclairages. Cela vaut, évidemment, pour la philosophie de Heidegger. Aristote voulait que d'un penseur on pût dire seulement qu'il est né, qu'il a vécu et qu'il est mort.
Dans le cas de Heidegger, on ne peut guère mettre de côté la biographie, ni ses choix de vie, politiques et moraux, qui l'ont conduit à revêtir clairement l'uniforme nazi.
Depuis une quinzaine d'années et la publication du livre de Victor Farias, Heidegger et le nazisme, toutes les polémiques et les divers rebondissements de l'« affaire Heidegger » ont tourné autour de la légitimité qu'il y avait à séparer ou, au contraire, à conjoindre ce que le philosophe a pensé, de profond, et ce que l'homme a fait, d'assez ignoble.
Un élément nouveau apparaît aujourd'hui, qui compromet aussi cette pensée, mais dont les avocats les plus fervents de Heidegger diront naturellement qu'ils le connaissaient déjà, qu'ils en ont déjà rendu raison et, du point de vue théorique, qu'il s'explique en tant que « lecture » particulièrement sagace de Platon.
Le volume XVI des Œuvres complètes de Martin Heidegger publié l'an dernier chez Klostermann (quinze ans après le volume XV) révèle en effet que non seulement l'homme, à l'époque recteur de l'université de Fribourg, a eu l'intention de chercher un titulaire pour une chaire d'« hygiène raciale » mais que le philosophe, lecteur de Platon, a approuvé explicitement l'idéologie de l'eugénisme, selon laquelle tous les hommes ne sont pas également dignes de vivre.
Dérapage ? Torsion inéluctable d'une pensée qui ne pouvait pas ne pas aboutir à l'éloge du « sang et du sol » ? Théorisations rendues incompréhensibles par ce que les nazis ont, dans les faits, entendu par « hygiène raciale », et qu'il faudrait restituer à leur véritable « sol » philosophique ? On en jugera.
Professeur à l'université de Picardie, Arno Münster donne une première analyse de ces documents compromettants, qui, en Allemagne, par un fait étrange, commencent seulement, grâce à l'hebdomadaire Die Zeit, un an après la publication du volume en question, à réveiller l'« affaire Heidegger ».

1956 : "Une page bien ennuyeuse", par Jean Wahl.

Wahl, Jean — 2005-04-24T22:47:01Z

Ces quelques lignes appartiennent à l'introduction du commentaire, par Jean Wahl, de l'Introduction à la métaphysique de Heidegger : Vers la fin de l'ontologie.

Mais il y a une page 152 qui est bien ennuyeuse pour qui admire le philosophe Heidegger. Dans cette page, qui a été écrite, comme je l'ai dit en 1935, mais qui a été réimprimée en 1953, Heidegger nous dit que « la philosophie qui se donne ça et là comme la philosophie du national-socialisme n'a rien à faire avec la hauteur ou la grandeur, die Höhe, de ce mouvement » [1].

Ce qui est caractéristique, et un peu inquiétant à la fois pour Heidegger et pour l'Allemagne, c'est qu'il ait jugé bon de réimprimer cette phrase telle quelle.

Il faut que j'ajoute tout de suite qu'il y a une parenthèse qui diminue peut-être la nocivité et le caractère déplaisant de la phrase, si on connaît Heidegger. Il continue :

« La grandeur ou la hauteur de ce mouvement, qui est l'union de la technique planétaire et de l'homme moderne. »

Or nous savons que Heidegger n'aime pas la technique, même et surtout planétaire et n'aime pas l'homme moderne dans sa modernité. Par conséquent peut-être la parenthèse nous permet-elle de dire que la grandeur de ce mouvement est une grandeur qui est peut-être, pour Heidegger même, susceptible d'être critiquée, une grandeur peut-être même néfaste.

Je voulais cependant attirer l'attention sur ce point. Et ce point d'ailleurs a été relevé en Allemagne même, heureusement, par un philosophe de valeur, Helmuth Kuhn, dans un article de la revue Merkur, où il proteste contre cet éloge du national-socialisme.

« Quoi que ce soit que la phrase veuille dire, on voit que Heidegger se compte au nombre de ceux qu'en Allemagne on appelle les national-socialistes du genre noble », qui ne veulent pas fonder le national-socialisme sur la race, mais plutôt sur l'esprit, qui est ce qui porte et ce qui domine toutes choses. « Mais, dit très justement Kuhn, le panégyrique de l'esprit, sonne creux, et cet éloge renouvelé du national-socialisme, si spectrale que nous apparaisse cette mention, a malgré tout aujourd'hui de nouveau une réelle signification. »

Et je veux aussi mentionner que, également pour l'honneur de certains penseurs allemands, de certains Allemands, il a paru dans un des plus grands journaux d'Allemagne, Die Frankfurter Allgemeine Zeitung, un article intitulé : « Penser avec Heidegger contre Heidegger. » Je crois que c'est l'article d'un jeune philosophe [2]. En tout cas, c'est l'article de quelqu'un de valeur, valeur morale et valeur intellectuelle, et voici la dernière phrase de l'article.

« Au lieu de faire ce qu'il aurait dû faire, Heidegger reproduit aujourd'hui ces mots qui sont vieux de dix-huit ans, ces mots au sujet de la grandeur et de la vérité intérieure du national-socialisme, mots qui sont devenus trop vieux et qui n'appartiennent certainement pas à ce que nous avons à faire un effort pour comprendre. Et il est temps maintenant de penser avec Heidegger contre Heidegger. »

Le livre de Loewith, Heidegger, penseur dans un temps de détresse, qui a paru avant Einführung in die Metaphysik et se réfère surtout à Holzwege, soulève également le problème.

Ayant fait cette réserve fondamentale, et avant de laisser de côté cette question, qui n'est pas une question uniquement politique, qui, à mon avis, n'est pas une question politique mais une question morale, je veux cependant encore dire un mot. Il s'agirait de savoir, et cela est une question philosophique, s'il y a, dans la philosophie de Heidegger quelque chose qui va avec le national-socialisme, ou bien si c'est par une sorte d'arbitraire et de choix non motivé fondamentalement que Heidegger, à un moment de sa carrière, a été national-socialiste.

Il y a eu sur ce point des controverses. D'une part, il a paru un article de Loewith, dans Les Temps Modernes, précisément sur ce point. D'autre part, de Waelhens et Erik Weil pensent qu'il n'y a rien de spécifiquement national-socialiste dans la philosophie de Heidegger. Et cela rend, d'une certaine façon, la chose plus grave. Mais cela nous permet d'étudier en toute conscience la philosophie de Heidegger, si elle n'est pas nationale-socialiste, et je crois qu'elle ne l'est pas. Reste la question de savoir pour quel motif Heidegger, à un certain moment, a éprouvé le besoin de parler non plus du Dasein individuel, mais du Dasein du peuple allemand, et pourquoi il a semblé revêtir sa doctrine de l'uniforme national-socialiste quitte, assez vite, à l'abandonner. Laissons cela de côté.

[1] M. Heidegger, Introduction à la métaphysique, Gallimard, collection TEL, 1985 (première ed. P.U.F., 1958) (note jld).

[2] Il s'agit de Jürgen Habermas, âgé alors de 24 ans et grand admirateur de la philosophie heideggérienne qui, indigné devant l'incapacité de M. Heidegger d'avouer une erreur politique, écrit un article bref : " Mit Heidegger gegen Heidegger " (" Avec Heidegger contre Heidegger ").

Jean Wahl, Vers la fin de l'ontologie, p. 5-6.

1944 : "Quand Thomas Mann voyait en Heidegger un nazi par existence", par Daniel Vernet.

Vernet, Daniel — 2005-04-24T22:39:08Z

"Heidegger - je n'ai jamais pu souffrir ce nazi par existence." Quand il écrit cette phrase contre le philosophe de Fribourg, Thomas Mann est en exil en Californie. Nous sommes en 1944. L'écrivain est en train de mettre la dernière main à son roman Docteur Faust, "un mélange, dit-il lui-même, de théologie, de musique, de génie = pathologie, qui lie constamment le concept de "germanité" avec les mots "tragique" et "démoniaque"". Il est en correspondance avec d'autres émigrés allemands qui s'interrogent sur l'avenir de leur pays et auxquels il reproche leur tendance très allemande à "se lamenter sur leur sort (...) parfaitement conciliable avec la brutalité". L'un de ces émigrés est Paul Tillich, un théologien qui a fui le nazisme en 1933 et vient d'écrire un essai consacré aux existentialistes allemands et à leurs précurseurs, de Hegel et Marx à Jaspers et Heidegger.
C'est dans la correspondance avec Paul Tillich, conservée à l'université Columbia, à New York, qu'Erdmann Sturm, professeur de théologie à Münster, en Allemagne, a retrouvé une lettre inédite de Thomas Mann. Ce texte a été publié, jeudi 20 juin, par le quotidien Frankfurter Allgemeine Zeitung.
La lettre, datée du 13 avril 1944, constitue, selon Erdmann Sturm, la seule prise de position connue de Thomas Mann à propos de Martin Heidegger, qui, malgré ses sympathies pour le national-socialisme, reste le penseur admiré de l'existentialisme. En le décrivant comme un " nazi par existence" (en français dans le texte), et non "par excellence", comme il aurait pu le faire aussi en allemand, Thomas Mann ajoute une pointe d'ironie à l'égard des existentialistes, avant de conclure, s'adressant à Paul Tillich : "Les extraits de son effrayant jargon philosophique que vous proposez - dans votre essai - m'ont pratiquement fait tomber le livre des mains."
Mais l'auteur de La Montagne magique dépasse le cas Heidegger. Pour lui en effet, la philosophie existentialiste allemande constitue une atteinte à l'idée de progrès, "position fausse, dépassée, ne correspondant pas au moment historique".En 1929 déjà, il avait tiré de la lecture de Freud des arguments contre l'accaparement par le fascisme du mythique et de l'irrationnel. Dans sa lettre à Paul Tillich, il revient sur le sujet en se référant à Humain, trop humain, de Nietzsche, pour montrer comment la critique même des Lumières permet de "reprendre leur drapeau sur un mode nouveau".
Il ne faut pas rejeter la philosophie du premier tiers du XXe siècle sous prétexte que "l'irrationalisme s'est abîmé dans le fascisme", écrit Thomas Mann. Mais "je crois que nous devons porter " sur un mode nouveau "le drapeau, qui est apparu un moment presque ridicule, de la raison et du progrès". Une exhortation dont il n'est pas besoin de souligner l'actualité.

Caute@lautre.net

1947 : "Le cas Heidegger", par Erik Weil.

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1991 : "Heidegger s'est perdu dans les chemins de la reterritorialiation", par Deleuze et Guattari.

1987 : "Heil Heidegger !", par Robert Maggiori

Une adhésion jamais démentie

Et maintenant ?

1987 : "Heidegger, militant et penseur nazi", par Georges Arthur Goldschmid.

1987 : "Heidegger était-il nazi ?", par Roger-Pol Droit.

2001 : "Une adhésion sans réserve à l'idéologie du sang et du sol", par Arno Münster.

2001 : « Heidegger n'était pas raciste », par son éditeur Vittorio Klostermann.

2001 : "Heidegger nazi, la preuve par l'eugénisme", par Robert Maggiori.

1956 : "Une page bien ennuyeuse", par Jean Wahl.

1944 : "Quand Thomas Mann voyait en Heidegger un nazi par existence", par Daniel Vernet.

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