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La "stultitia" chez Sénèque

Sénèque — 2008-11-24T19:51:41Z

Sénèque, De la tranquillité de l'âme

Sérénus expose son cas à Sénèque (Prologue) :

« (…) Dans l'état que je saisis le plus souvent en moi (pourquoi ne pas te dire la vérité comme on la dit à un médecin ?), je ne suis ni franchement délivré de mes craintes et de mes haines d'antan, ni en butte à ces passions ; la situation où je me trouve, sans être la pire de toutes, est surtout gémissante et chagrine ; je ne suis ni malade, ni bien portant (…). Cette faiblesse d'une âme, hésitante entre les deux partis, qui ne tend avec force ni au bien ni au mal, je ne puis te dire d'un coup en quoi elle consiste, je puis te la montrer en détail. Je vais te dire les symptômes et tu trouveras un nom à la maladie. »

Suit une description, par Sérénus, de ses « symptômes » : il aime la simplicité, aussi bien dans ses vêtements, dans sa nourriture, dans l'ameublement de sa maison. Et pourtant (Prologue, 9-18) : « Moi qui sort d'un long séjour du côté de la sobriété, ce luxe avec tout son éclat m'enveloppe et m'étourdit. Sa vue m'éblouit quelque peu ; il m'est plus facile d'en supporter la pensée que d'y porter mes regards. Aussi je rentre chez moi non pas corrompu mais préoccupé ; je ne m'avance plus d'une façon aussi altière au milieu de mes pauvres meubles ; une secrète morsure s'insinue en moi ; je me demande si ces belles choses ne valent pas mieux ; il n'en est aucune qui me transforme, il n'en est pourtant pas une qui ne m'ébranle (…)
C'est pourquoi, si tu as quelque remède pour arrêter ce flottement en moi, je te demande de croire que je mérite de te devoir la tranquillité. Ces mouvements de l'âme ne sont pas vraiment dangereux et n'ont rien d'alarmant, je le sais bien. Pour t'exprimer par une image précise ce dont je me plains, je ne suis pas en butte à la tempête, mais je souffre du mal de mer (…) ».

Sénèque décrit le mode de vie de Sérénus (II, 6-7) :

« Tous sont dans le même cas, ceux qui sont perpétuellement en proie aux sautes d'humeur et au dégoût, qui changent continuellement de dessein, et qui préfèrent toujours ce qu'ils ont quitté, aussi bien que les engourdis et les indolents. Ajoutes-y ceux qui se tournent et se retournent comme les gens qui ont le sommeil difficile ; ils pressent une position, puis une autre, jusqu'à ce que la fatigue leur fasse trouver le repos ; ils inaugurent successivement plusieurs genres de vie et ils s'installent finalement dans celui où les surprend non pas la répugnance pour le changement mais la vieillesse, qui n'a plus l'énergie d'innover (…). Innombrables sont ces symptômes ; mais ils ont un seul effet, c'est le mécontentement de soi. Cela naît d'un déséquilibre de l'âme, de désirs timides et sans succès, chez les gens qui n'osent pas ou qui n'obtiennent pas autant qu'ils désirent ; se donnant tout entiers à l'espoir, ils sont changeant et mobiles, comme il sied à des esprits en équilibre instable. »

Sénèque répond (II, 3-4) :

« Ce que tu cherches, c'est une grande chose, une chose souveraine, toute proche de la divinité, c'est d'être inébranlable ; c'est cette assiette stable de l'âme, appelée en grec euthymia (…). Et que j'appelle tranquillité. Nous allons donc chercher comment l'âme peut avoir une démarche égale et avancer d'un cours heureux, comment elle peut s'accorder sa propre estime et envisager avec contentement tout ce qui lui appartient, comment elle peut éprouver une joie ininterrompue et persister dans cet état paisible, sans s'exalter ni se déprimer : ce sera là la tranquillité. »

La vie heureuse s'établit sur un jugement droit et sûr.

Sénèque — 2005-12-11T16:40:03Z

Voyez : Le désir nous détourne-t-il de ce qui existe ?.

Vous voyez à quel misérable esclavage sera réduit l'homme que domineront tour à tour les plaisirs et les douleurs, ces maîtres les plus capricieux et les plus absolus. Il faut donc s'élancer vers la liberté ; on ne la trouve que dans l'indifférence pour la fortune. Alors naîtra cet inestimable bien, le calme de l'esprit placé dans un asile sûr et sa haute élévation. Quand les terreurs seront bannies, la connaissance du vrai procurera une satisfaction grande et stable, la bienveillance et l'épanouissement de l'âme, jouissances qui pour le sage ne seront pas des biens, mais des produits de son bien.

(...) Je puis ajouter que l'homme heureux est celui qui, grâce à la raison, ne désire et ne craint rien. Les pierres et les bêtes sont à l'abri de la crainte et de la tristesse ; ce n'est pas néanmoins un motif pour appeler heureux des êtres qui n'ont pas l'intelligence du bonheur. Dites-en autant des hommes qui ont ravalé au rang de bêtes et de brutes une nature dégradée et l'ignorance de soi-même. Point de différence entre les premiers et ces dernières. Celles-ci n'ont pas de raison, tandis que chez ceux-là elle est dépravée, ingénieuse à leur nuire et à les jeter dans l'erreur. Nul ne saurait être appelé heureux s'il est jeté hors de la vérité. La vie heureuse est donc celle qui s'établit sur un jugement droit et sûr, celle qui est immuable. L'esprit est pur et délivré de tout mal quand il a échappé non seulement aux déchirures, mais même aux moindres atteintes ; il se tiendra toujours au point où il s'est arrêté, et défendra son poste contre le courroux et les attaques de la fortune.

Sénèque, De la vie heureuse, trad. d'un professeur de philosophie, 1883,
Librio, 2005, p. 18-19.

Se déplaire à soi-même.

Sénèque — 2005-12-04T19:29:35Z

Vous comparer la position de Sénèque avec d'autres ici :
Le désir nous détourne-t-il de ce qui existe ?.

Le vice est infini dans ses variétés, mais uniforme en son résultat, qui consiste à se déplaire à soi-même. Cela naît de la mauvaise direction de l'âme, et des désirs qu'elle forme avec irrésolution ou sans succès ; car, ou l'on n'ose pas tout ce que l'on voudrait, ou on l'ose sans réussir ; et toujours l'on se trouve sous l'empire d'espérances trompeuses et mobiles ; état fâcheux, mais inévitable d'une âme qui ne conçoit que des désirs vagues, indéterminés. Toute la vie de certains hommes se passe dans une éternelle indécision ; ils s'instruisent et se forcent à des actions honteuses et pénibles ; et quand leur effort ne trouve point sa récompense, ils regrettent, avec amertume, un déshonneur sans profit ; ils ne sont pas fâchés d'avoir voulu le mal, mais de l'avoir voulu en vain.

Alors ils se trouvent partagés entre le repentir d'avoir commencé et la crainte de recommencer. Également incapables d'obéir ou de commander à leurs désirs, ils se voient en butte à l'agitation d'un esprit engagé dans un dédale sans issue, à l'embarras d'une vie arrêtée, pour ainsi dire, dans son cours, et à la honteuse langueur d'une âme trompée dans tous ses vœux.

Tous ces symptômes s'aggravent encore lorsque le dépit d'un malheur, si péniblement acheté, les jette dans le repos et dans les studieux loisirs de la retraite, qui sont incompatibles avec un esprit préoccupé des affaires publiques, tourmenté du besoin d'agir, inquiet par sa nature, et qui ne peut trouver en lui-même aucune consolation. De sorte que, se voyant privé des distractions que les affaires mêmes procurent aux gens occupés, on ne peut supporter sa maison, sa solitude, son intérieur ; et l'âme, livrée à elle-même, ne peut s'envisager.

De là cet ennui, ce mécontentement de soi-même, cette agitation d'une âme qui ne se repose sur rien, enfin la tristesse et cette inquiète impatience de l'inaction ; et comme on n'ose avouer la cause de son mal, la honte fait refluer ces angoisses dans l'intérieur de l'âme ; et les désirs, renfermés à l'étroit dans un lieu sans issue, se livrent d'affreux combats. De là la mélancolie, les langueurs et les mille fluctuations d'une âme indécise, toujours en doute de ce qu'elle va faire, et mécontente de ce qu'elle a fait ; de là cette malheureuse disposition à maudire son repos, à se plaindre de n'avoir rien à faire ; de là cette jalousie ennemie jurée des succès d'autrui. En effet, l'aliment le plus actif de l'envie est l'oisiveté mécontente ; l'on voudrait voir tout le monde tomber parce qu'on n'a pu s'élever.

Sénèque, De la tranquillité de l'âme, trad. Charpentier et Lemaistre, 1860 (Librio, 2005, pp. 57-58).