Caute@lautre.net

La philosophie sert à attrister

Deleuze, Gilles — 2017-03-11T22:29:06Z

Lorsque quelqu'un demande à quoi sert la philosophie, la réponse doit être agressive, puisque la question se veut ironique et mordante. La philosophie ne sert pas à l'État ni à l'Église, qui ont d'autres soucis. Elle ne sert aucune puissance établie. La philosophie sert à attrister. Une philosophie qui n'attriste personne et ne contrarie personne n'est pas une philosophie. Elle sert à nuire à la bêtise, elle fait de la bêtise quelque chose de honteux [1]. Elle n'a pas d'autre usage que celui-ci : dénoncer la bassesse de la pensée sous toutes ses formes. Y a-t-il une discipline, hors la philosophie, qui se propose la critique de toutes les mystifications, quels qu'en soient la source et le but ? Dénoncer toutes les fictions sans lesquelles les forces réactives ne l'emporteraient pas. Dénoncer dans la mystification ce mélange de bassesse et de bêtise, qui forme aussi bien l'étonnante complicité des victimes et des auteurs. Faire enfin de la pensée quelque chose d'agressif, d'actif et d'affirmatif. Faire des hommes libres, c'est-à-dire des hommes qui ne confondent pas les fins de la culture avec le profit de l'État, de la morale ou de la religion. Combattre le ressentiment, la mauvaise conscience qui nous tiennent lieu de pensée. Vaincre le négatif et ses faux prestiges. Qui a intérêt à cela, sauf la philosophie ? La philosophie comme critique nous dit le plus positif d'elle-même : entreprise de démystification. Et qu'on ne se hâte pas de proclamer à cet égard l'échec de la philosophie. Si grandes qu'elles soient,la bêtise et la bassesse seraient encore plus grandes, si ne subsistait un peu de philosophie qui les empêche à chaque époque d'aller aussi loin qu'elles voudraient... »

[1] http://www.caute.lautre.net/Nuire-a...

Deleuze, Nietzsche et la philosophie, pp. 120-121

A chaque société correspond un type de machines

Deleuze, Gilles — 2011-09-21T08:32:07Z

Il est facile de faire correspondre à chaque société des types de machines, non pas que les machines soient déterminantes, mais parce qu'elles expriment les formes sociales capables de leur donner naissance et de s'en servir. Les vieilles sociétés de souveraineté maniaient des machines simples, leviers, poulies, horloges ; mais les sociétés disciplinaires récentes avaient pour équipement des machines énergétiques, avec le danger passif de l'entropie, et le danger actif du sabotage ; les sociétés de contrôle opèrent par machines de troisième espèce, machines informatiques et ordinateurs dont le danger passif est le brouillage, et l'actif, le piratage et l'introduction de virus. Ce n'est pas une évolution technologique sans être plus profondément une mutation du capitalisme.

G. Deleuze, Post-scriptum sur les sociétés de contrôle.

Autrui est l'expression d'un monde possible.

Deleuze, Gilles — 2007-12-02T23:00:00Z

Lisez, de Deleuze : La contradiction de l'amour ; et aussi l'article de Stéphane LLéres, "Autrui et l'image de la pensée chez Gilles Deleuze".

Le premier effet d'autrui, c'est, autour de chaque objet que je perçois ou de chaque idée que je pense, l'organisation d'un monde marginal, d'un manchon, d'un fond, où d'autres objets, d'autres idées peuvent sortir suivant des lois de transition qui règlent le passage des uns aux autres. Je regarde un objet, puis je me détourne, je le laisse rentrer dans le fond, en même temps que sort du fond un nouvel objet de mon attention. Si ce nouvel objet ne me blesse pas, s'il ne vient pas me heurter avec la violence d'un projectile (comme lorsqu'on se cogne contre quelque chose qu'on n'a pas vu), c'est parce que le premier objet disposait de toute une marge où je sentais déjà la préexistence des suivants, de tout un champ de virtualités et de potentialités que je savais déjà capable de s'actualiser. Or un tel savoir ou sentiment de l'existence marginale n'est possible que par autrui. « Autrui est pour nous un puissant facteur de distraction, non seulement parce qu'il nous dérange sans cesse et nous arrache à notre pensée intellectuelle, mais aussi parce que la seule possibilité de sa survenue jette une vague lueur sur un univers d'objets situés en marge de notre attention, mais capable à tout instant d'en devenir le centre. » [1] La partie de l'objet que je ne vois pas, je la pose en même temps comme visible pour autrui ; si bien que, lorsque j'aurai fait le tour pour atteindre à cette partie cachée, j'aurai rejoint autrui derrière l'objet pour en faire une totalisation prévisible. Et les objets derrière mon dos, je les sens qui bouclent et forment un monde, précisément parce que visibles et vus par autrui. Et cette profondeur pour moi, d'après laquelle les objets empiètent ou mordent les uns sur les autres ; et se cachent les uns derrière les autres, je la vis aussi comme étant une largeur possible pour autrui, largeur où ils s'alignent et se pacifient (du point de vue d'une autre profondeur). Bref, autrui assure les marges et transitions dans le monde. Il est la douceur des contiguïtés et des ressemblances. Il règle les transformations de la forme et du fond, les variations de profondeur. Il empêche les assauts par-derrière. Il peuple le monde d'une rumeur bienveillante. Il fait que les choses se penchent les unes vers les autres, et de l'une à l'autre trouvent des compléments naturels. Quand on se plaint de la méchanceté d'autrui, on oublie cette autre méchanceté plus redoutable encore, celle qu'auraient les choses s'il n'y avait pas d'autrui. Il relativise le non-su, le non-perçu ; car autrui pour moi introduit le signe du non-perçu dans ce que je perçois, me déterminant à saisir ce que je ne perçois pas comme perceptible pour autrui. En tous ces sens, c'est toujours par autrui que passe mon désir, et que mon désir reçoit un objet. Je ne désire rien qui ne soit vu, pensé, possédé par un autrui possible. C'est là le fondement de mon désir. C'est toujours autrui qui rabat mon désir sur l'objet.

Que se passe-t-il quand autrui fait défaut dans la structure du monde ? Seule règne la brutale opposition du soleil et de la terre, d'une lumière insoutenable et d'un abîme obscur : « la loi sommaire du tout ou rien ». Le su et le non-su, le perçu et le non-perçu s'affrontent absolument, dans un combat sans nuances ; « ma vision de l'île est réduite à elle-même, ce que je n'en vois pas est un inconnu absolu, partout où je ne suis pas actuellement règne une nuit insondable » [2]. Monde cru et noir, sans potentialités ni virtualités : c'est la catégorie du possible qui s'est écroulée. Au lieu de formes relativement harmonieuses sortant d'un fond pour y rentrer suivant un ordre de l'espace et du temps, plus rien que des lignes abstraites, lumineuses et blessantes, plus rien qu'un sans-fond, rebelle et happant. Rien que des Éléments. Le sans-fond et la ligne abstraite ont remplacé le modelé et le fond. Tout est implacable. Ayant cessé de se tendre et de se ployer les uns vers les autres, les objets se dressent menaçants ; nous découvrons alors des méchancetés qui ne sont plus celles de l'homme. On dirait que chaque chose, ayant déposé son modelé, réduite à ses lignes les plus dures, nous gifle ou nous frappe par-derrière. L'absence d'autrui, c'est quand on se cogne, et que nous est révélée la vitesse stupéfiante de nos gestes. (...) Il n'y a plus de transitions ; finie la douceur des contiguïtés et des ressemblances qui nous permettaient d'habiter le monde. Plus rien ne subsiste que des profondeurs infranchissables, des distances et des différences absolues, ou bien au contraire d'insupportables répétitions, comme des longueurs exactement superposées.

En comparant les premiers effets de sa présence et ceux de son absence, nous pouvons dire ce qu'est autrui. Le tort des théories philosophiques, c'est de le réduire tantôt à un objet particulier, tantôt à un autre sujet (et même une conception comme celle de Sartre se contentait, dans L'Être et le Néant, de réunir les deux déterminations, faisant d'autrui un objet sous mon regard, quitte à ce qu'il me regarde à son tour et me transforme en objet). Mais autrui n'est ni un objet dans le champ de ma perception ni un sujet qui me. Perçoit : c'est d'abord une structure du champ perceptif, sans laquelle ce champ dans son ensemble ne fonctionnerait pas comme il le fait. Que cette structure soit effectuée par des personnages réels, par des sujets variables, moi pour vous, et vous pour moi, n'empêche pas qu'elle préexiste, comme condition d'organisation en général, aux termes qui l'actualisent dans chaque champ perceptif organisé - le vôtre, le mien. Ainsi Autrui-a priori comme structure absolue fonde la relativité des autruis comme termes effectuant la structure dans chaque champ. Mais quelle est cette structure ? C'est celle du possible. Un visage effrayé, c'est l'expression d'un monde possible effrayant, ou de quelque chose d'effrayant dans le monde, que je ne vois pas encore. Comprenons que le possible n'est pas ici une catégorie abstraite désignant quelque chose qui n'existe pas : le monde possible exprimé existe parfaitement, mais il n'existe pas (actuellement) hors de ce qui l'exprime. Le visage terrifié ne ressemble pas à la chose terrifiante, il l'implique, il l'enveloppe comme quelque chose d'autre, dans une sorte de torsion qui met l'exprimé dans l'exprimant. Quand je saisis à mon tour et pour mon compte la réalité de ce qu'autrui exprimait, je ne fais rien qu'expliquer autrui, développer et réaliser le monde possible correspondant. Il est vrai qu'autrui donne déjà une certaine réalité aux possibles qu'il enveloppe : en parlant, précisément. Autrui, c'est l'existence du possible enveloppé. Le langage, c'est la réalité du possible en tant que tel. Le moi, c'est le développement, l'explication des possibles, leur processus de réalisation dans l'actuel. D'Albertine aperçue, Proust dit qu'elle enveloppe ou exprime la plage et le déferlement des flots : « Si elle m'avait vu, qu'avais-je pu lui représenter ? Du sein de quel univers me distinguait-elle ? » L'amour ; la jalousie seront la tentative de développer, de déplier ce monde possible nommé Albertine. Bref, autrui comme structure, c'est l'expression d'un monde possible, c'est l'exprimé saisi comme n'existant pas encore hors de ce qui l'exprime.

[1] Tournier, Vendredi ou les limbes du Pacifique, Gallimard, folio, p. 36.

[2] Ibid., p.54

G. Deleuze, « Michel Tournier et le monde sans autrui »,
Logique du sens, Minuit, 1969, pp.354-357.

Morale, ou Ethique ?

Deleuze, Gilles — 2007-12-01T08:43:05Z

« Voilà donc que l'Éthique, c'est-à-dire une typologie des modes d'existence immanents, remplace la Morale, qui rapporte toujours l'existence à des valeurs transcendantes. La morale, c'est le jugement de Dieu, le système du Jugement. Mais l'Éthique renverse le système du jugement. A l'opposition des valeurs (Bien-Mal), se substitue la différence qualitative des modes d'existence (bon-mauvais). L'illusion des valeurs ne fait qu'un avec l'illusion de la conscience : parce que la conscience est essentiellement ignorante, parce qu'elle ignore l'ordre des causes et des lois, des rapports et de leurs compositions, parce qu'elle se contente d'en attendre et d'en recueillir l'effet, elle méconnaît toute la Nature. Or il suffit de ne pas comprendre pour moraliser. Il est clair qu'une loi, dès que nous ne la comprenons pas, nous apparaît sous l'espèce morale d'un « Il faut ». Si nous ne comprenons pas la règle de trois, nous l'appliquons, nous l'observons comme un devoir. Si Adam ne comprend pas la règle du rapport de son corps avec le fruit, il entend la parole de Dieu comme une défense. Bien plus, la forme confuse de la loi morale a tellement compromis la loi de nature que le philosophe ne doit pas parler de loi de nature, mais seulement de vérités éternelles : « C'est par analogie que le mot de loi se voit appliqué aux choses naturelles, et communément, par loi, on n'entend pas autre chose qu'un commandement... . [1] » Comme dit Nietzsche à propos de la chimie, c'est-à-dire de la science des antidotes et des poisons, il faut se garder du mot loi, il a un arrière-goût moral. »

[1] Spinoza, Traité théologico-politique, chap.4

Gilles Deleuze, Spinoza, philosophie pratique, pp.35-36

La contradiction de l'amour

Deleuze, Gilles — 2005-09-12T14:30:58Z

Lisez aussi : Autrui est l'expression d'un monde possible..

Devenir amoureux, c'est individualiser quelqu'un par les signes qu'il porte ou qu'il émet. C'est devenir sensible à ces signes, en faire l'apprentissage (...). Il se peut que l'amitié se nourrisse d'observation et de conversation, mais l'amour naît et se nourrit d'interprétation silencieuse. L'être aimé apparaît comme un signe, une « âme », il exprime un monde possible inconnu de nous. L'aimé implique, enveloppe, emprisonne un monde, qu'il faut déchiffrer, c'est-à-dire interpréter. Il s'agit même d'une pluralité de mondes ; le pluralisme de l'amour ne concerne pas seulement la multiplicité des êtres aimés, mais la multiplicité des âmes ou des mondes en chacun d'eux. Aimer, c'est chercher à expliquer, à développer ces mondes inconnus qui restent enveloppés dans l'aimé. C'est pourquoi il nous est si facile de tomber amoureux de femmes qui ne sont pas de notre « monde », ni même de notre type. C'est pourquoi aussi les femmes aimées sont souvent liées à des paysages, que nous connaissons assez pour souhaiter leur reflet dans les yeux d'une femme, mais qui se reflètent alors d'un point de vue si mystérieux que ce sont pour nous comme des pays inaccessibles, inconnus (...).

Il y a donc une contradiction de l'amour. Nous ne pouvons pas interpréter les signes d'un être aimé sans déboucher dans ces mondes qui ne nous ont pas attendu pour se former, qui se formèrent avec d'autres personnes, et où nous ne sommes d'abord qu'un objet parmi les autres. L'amant souhaite que l'aimé lui consacre ses préférences, ses gestes et ses caresses. Mais les gestes de l'aimé, au moment même où ils s'adressent à nous et nous sont dédiés, expriment encore ce monde inconnu qui nous exclut. L'aimé nous donne des signes de préférence ; mais comme ces signes sont les mêmes que ceux qui expriment des mondes dont nous ne faisons pas partie, chaque préférence dont nous profitons dessine l'image du monde possible où d'autres seraient ou sont préférés. (...) La contradiction de l'amour consiste en ceci : les moyens sur lesquels nous comptons pour nous préserver de la jalousie sont les moyens mêmes qui développent cette jalousie, lui donnant une espèce d'autonomie, d'indépendance à l'égard de notre amour.

Gilles DELEUZE, Proust et les signes, P.U.F.,« Quadrige », 2003, p. 14-15.

L'opinion dans son essence est volonté de majorité

Deleuze, Gilles, Guattari, Félix — 2004-09-06T22:00:00Z

Ce que l'opinion propose, c'est un certain rapport entre une perception extérieure comme état d'un sujet et une affection intérieure comme passage d'un état à un autre (exo et endo-référence). Nous dégageons une qualité supposée commune à plusieurs objets que nous percevons, et une affection supposée commune à plusieurs sujets qui l'éprouvent et saisissent avec nous cette qualité. L'opinion est la règle de correspondance de l'une à l'autre, c'est une fonction ou une proposition dont les arguments sont des perceptions et des affections, en ce sens fonction du vécu. Par exemple, nous saisissons une qualité perceptive commune aux chats, ou aux chiens, et un certain sentiment qui nous fait aimer, ou haïr, les uns, ou les autres : pour un groupe d'objets, on peut extraire beaucoup de qualités diverses, et former beaucoup de groupes de sujets très différents, attractifs ou répulsifs (« société » de ceux qui aiment les chats, ou de ceux qui les détestent...), si bien que les opinions sont essentiellement l'objet d'une lutte ou d'un échange. C'est la conception populaire démocratique occidentale de la philosophie, où celle-ci se propose de fournir d'agréables ou agressives conversations de dîner chez M. Rorthy. Des opinions rivalisent à la table du banquet, n'est-ce pas l'Athènes éternelle, notre manière d'être encore des Grecs ? Les trois caractères sous lesquels on rapportait la philosophie à la cité grecque, c'étaient précisément la société des amis, la table d'immanence et les opinions qui s'affrontent. On objectera que les philosophes grecs n'ont cessé de dénoncer la doxa, et d'y opposer une épistémé comme savoir seul adéquat à la philosophie. Mais c'est une affaire embrouillée, et les philosophes, n'étant que des amis et non pas des sages, ont bien de la peine à quitter la doxa.

La doxa est un type de proposition qui se présente de la façon suivante : étant donné une situation vécue perceptive-affective (par exemple, on apporte du fromage à la table du banquet), quelqu'un en extrait une qualité pure (par exemple, odeur puante) ; mais en même temps qu'il abstrait la qualité, il s'identifie lui-même à un sujet générique éprouvant une affection commune (la société de ceux qui détestent le fromage - rivalisant à ce titre avec ceux qui l'aiment, le plus souvent en fonction d'une autre qualité). La « discussion » porte donc sur le choix de la qualité perceptive abstraite, et sur la puissance du sujet générique affecté. Par exemple, détester le fromage, est-ce se priver d'être un bon vivant ? Mais, « bon vivant », est-ce une affection génériquement enviable ? Ne faut-il pas dire que ceux qui aiment le fromage, et tous les bons vivants, puent eux-mêmes ? A moins que ce ne soient les ennemis du fromage qui puent. C'est comme l'histoire que racontait Hegel, la marchande à qui l'on a dit : « Vos veufs sont pourris, la vieille », et qui répond : « Pourri vous-même, et votre mère, et votre grand-mère » : l'opinion est une pensée abstraite, et l'injure joue un rôle efficace dans cette abstraction, parce que l'opinion exprime les fonctions générales d'états particuliers [1]. Elle tire de la perception une qualité abstraite et de l'affection une puissance générale : toute opinion est déjà politique en ce sens. C'est pourquoi tant de discussions peuvent s'énoncer ainsi : « moi en tant qu'homme, j'estime que toutes les femmes sont infidèles », « moi en tant que femme je pense que les hommes sont des menteurs ».

L'opinion est une pensée qui se moule étroitement sur la forme de la recognition : recognition d'une qualité dans la perception (contemplation), recognition d'un groupe dans l'affection (réflexion), recognition d'un rival dans la possibilité d'autres groupes et d'autres qualités (communication). Elle donne à la recognition du vrai une extension et des critères qui sont par nature ceux d'une « orthodoxie » : sera vraie une opinion qui coïncide avec celle du groupe auquel on appartiendra en la disant. On le voit bien dans certains concours : vous devez dire votre opinion, mais vous « gagnez » (vous avez dit vrai) si vous avez dit la même chose que la majorité de ceux qui participent au concours. L'opinion dans son essence est volonté de majorité, et parle déjà au nom d'une majorité. Même l'homme du « paradoxe » ne s'exprime avec tant de clins d'œil, et de sottise sûre de soi, que parce qu'il prétend exprimer l'opinion secrète de tout le monde, et être le porte-parole de ce que les autres n'osent pas dire. Encore n'est-ce que le premier pas du règne de l'opinion : celle-ci triomphe quand la qualité retenue cesse d'être la condition de constitution d'un groupe, mais n'est plus que l'image ou la « marque » du groupe constitué qui détermine lui-même le modèle perceptif et affectif, la qualité et l'affection que chacun doit acquérir. Alors le marketing apparaît comme le concept même : « nous, les concepteurs... ». Nous sommes à l'âge de la communication, mais toute âme bien née fuit et rampe au loin chaque fois qu'on lui propose une petite discussion, un colloque, une simple conversation, Dans toute conversation, c'est toujours le sort de la philosophie qui s'agite, et beaucoup de discussions philosophiques en tant que telles ne dépassent pas celle sur le fromage, injures comprises et affrontement de conceptions du monde. La philosophie de la communication s'épuise dans la recherche d'une opinion universelle libérale comme consensus, sous lequel on retrouve les perceptions et affections cyniques du capitaliste en personne.

[1] Sur la pensée abstraite et le jugement populaire, cf. le court texte de Hegel, Qui pense abstrait ? (Sämtliche Werke, XX, p. 445-450).

Deleuze et Guattari, Qu'est-ce que la philosophie ?, Minuit, 1991, pp.137-139

Santé

Bessis, Raphaël — 2004-03-15T13:58:36Z

« L'artiste ou le philosophe ont souvent une petite santé fragile, un
organisme faible, un équilibre mal assuré [.] . Mais ce n'est pas la mort
qui les brise, c'est plutôt l'excès de vie qu'ils ont vu, éprouvé, pensé.
(Gilles Deleuze, Pourparlers 1972-1990, Ed. de Minuit, 1990, pp. 195-196.)

- Eléments d'un petit vocabulaire deleuzien

Monde (croire au _)

Bessis, Raphaël — 2004-03-15T13:39:54Z

« Croire au monde, c'est ce qui nous manque le plus ; nous avons tout à fait
perdu le monde, on nous en a dépossédé. Croire au monde, c'est aussi bien
susciter des événements même petits qui échappent au contrôle, ou faire
naître de nouveaux espaces-temps, même de surface ou de volume réduits. (.)
C'est au niveau de chaque tentative que se jugent la capacité de résistance
ou au contraire la soumission à un contrôle. » (Gilles Deleuze, Pourparlers
1972-1990, Ed. de Minuit, 1990, p. 239.)

- Eléments d'un petit vocabulaire deleuzien

Communication

Bessis, Raphaël — 2004-03-15T13:38:11Z

« Nous ne manquons pas de communication, au contraire nous en avons trop,
nous manquons de création. Nous manquons de résistance au présent. » (Gilles
Deleuze et Félix Guattari, Qu'est-ce que la philosophie ?, Ed. Minuit, 1991,
p. 104.)

- Eléments d'un petit vocabulaire deleuzien

Mot de passe

Bessis, Raphaël — 2004-03-15T13:33:20Z

« Il y a des mots de passe sous les mots d'ordre. Des mots qui seraient
comme de passage, des composantes de passage, tandis que les mots d'ordre
marquent des arrêts, des compositions stratifiées, organisées. La même
chose, le même mot, a sans doute cette double nature : il faut extraire l'une
de l'autre - transformer les compositions d'ordre en composantes de
passages. » (Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie,
tome 2 : Mille plateaux, Ed. de Minuit, 1980, p. 139.)

- Eléments d'un petit vocabulaire deleuzien