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Dans la maladie

Epicure — 2009-03-16T08:59:34Z

Dans ma maladie, mes entretiens ne portaient jamais sur les souffrances demon pauvre corps ; je n'en parlais jamais à ceux qui venaient me voir. Mais je continuais à m'occuper des principes ayant trait aux questions naturelles, cherchant surtout à savoir comment la pensée, tout en se ressentant ds commotions du corps, reste exempte de trouble et conserve le bien qui lui est propre. Je ne fournissais pas non plus uax médecins une occasion de se flatter d'un résultat, et ma vie s'écoulait heureuse et digne.

Us. frag.191 (source : Marc-Aurèle, Pensées, IX, 51.

Maximes capitales

Epicure — 2009-03-16T08:42:22Z

I.

Ce qui est bienheureux et incorruptible n'a pas soi-même d'ennuis ni n'en cause à un autre, de sorte qu'il n'est sujet ni aux colères ni aux faveurs ; en effet, tout cela se rencontre dans ce qui est faible.

II.

La mort n'a aucun rapport avec nous ; car ce qui est dissous est insensible, et ce qui est insensible n'a aucun rapport avec nous.

III.

La suppression de tout ce qui est souffrant est la limite de la grandeur des plaisirs. Et là où se trouve ce qui ressent du plaisir, tout le temps qu'il est, là n'est pas ce qui est souffrants, affligé, ou les deux.

IV.

Ce qui, dans la chair, est continuellement souffrant, ne dure pas ; en fait, sa pointe extrême est présente un très court instant, tandis que ce qui, dans la chair, est seulement en excès par rapport à ce qui éprouve le plaisir, se trouve concomitant peu de jours ; et dans le cas des maladies chroniques, ce qui dans la chair ressent du plaisir l'emporte sur ce qui est souffrant.

V.

Il n'est pas possible de vivre avec plaisir sans vivre avec prudence, et il n'est pas possible de vivre de façon bonne et juste, sans vivre avec plaisir. Qui ne dispose pas des moyens de vivre de façon prudente, ainsi que de façon bonne et juste, celui-là ne peut pas vivre avec plaisir.

VI.

Pour s'assurer la sécurité du côté des hommes, le bien du pouvoir et de la royauté est un bien selon la nature, pour autant qu'à partir d'eux on puisse se la procurer. [1]

VII

. Certains ont voulu devenir réputés et célèbres, se figurant qu'ainsi ils acquerraient la sécurité que procurent les hommes ; en sorte que, si la vie de tels hommes a été sûre, ils ont reçu en retour le bien de la nature ; mais si elle n'a pas été sûre, ils ne possèdent pas ce vers quoi ils ont tendu au début, conformément à ce qui est le propre de la nature.

VIII.

Nul plaisir n'est en soi un mal ; mais les causes productrices de certains plaisirs apportent de surcroît des perturbations bien plus nombreuses que les plaisirs.

IX.

Si tout plaisir se condensait, et s'il durait en même temps qu'il était répandu dans tout l'agrégat, ou dans les parties principales de notre nature, les plaisirs ne différeraient jamais les uns des autres.

X .

Si les causes qui produisent les plaisirs des gens dissolus défaisaient les craintes de la pensée, celles qui ont trait aux réalités célestes, à la mort et aux douleurs, et si en outre elles enseignaient la limite des désirs, nous n'aurions rien, jamais, à leur reprocher, eux qui seraient emplis de tous côtés par les plaisirs, et qui d'aucun côté ne connaîtraient ce qui est souffrant ou affligé, ce qui est précisément le mal.

XI .

Si les doutes sur les réalités célestes ne nous perturbaient pas du tout, ni ceux qui ont trait à la mort, dont on redoute qu'elle soit jamais quelque chose en rapport avec nous, ou encore le fait de ne pas bien comprendre les limites des douleurs et des désirs, nous n'aurions pas besoin de l'étude de la nature.

XII .

Il n'est pas possible de dissiper ce que l'on redoute dans les questions capitales sans savoir parfaitement quelle est la nature du tout –au mieux peut-on dissiper quelque inquiétude liée aux mythes ; de sorte qu'il n'est pas possible, sans l'étude de la nature, de recevoir en retour les plaisirs sans mélange.

XIII.

Il n'y a aucun profit à se ménager la sécurité parmi les hommes, si ce qui est en haut reste redouté, ainsi que ce qui est sous terre et en général ce qui est dans l'illimité.

XIV .

Si la sécurité que procurent les hommes est due jusqu'à un certain degré à une puissance bien assise et à l'abondance, la plus pure des sécurités est celle qui vient de la tranquillité, et de la vie à l'écart de la foule.

XV .

La richesse de la nature est à la fois bornée et facile à atteindre ; mais celle des opinions vides se perd dans l'illimité.

XVI .

Faiblement sur le sage la formule s'abat : le raisonnement a ordonné les éléments majeurs et vraiment capitaux, et tout au long du temps continu de la vie les ordonne et les ordonnera.

XVII .

Le juste est le plus à l'abri du trouble, l'injuste est rempli par le plus grand trouble.

XVIII .

Dans la chair, le plaisir ne s'accroît pas une fois que la douleur liée au besoin est supprimée, mais varie seulement. Mais pour la pensée, la limite qui est celle du plaisir naît du décompte de ces réalités mêmes, et de celles du même genre, qui procurent les plus grandes peurs à la pensée.

XIX .

Un temps illimité comporte un plaisir égal à celui du temps limité, si l'on mesure les limites du plaisir par le raisonnement.

XX .

La chair reçoit les limites du plaisir comme illimitées, et c'est un temps illimité qui le lui prépare. De son côté, la pensée, s'appliquant à raisonner sur la fin et la limite de la chair, et dissipant les peurs liées à l'éternité, prépare la vie parfaite – ainsi nous n'avons plus besoin en quoi que ce soit du temps illimité ; mais elle ne fuit pas le plaisir, et pas davantage, lorsque les circonstances préparent la sortie de la vie, elle ne disparaît comme si quelque chose de la vie la meilleure lui faisait défaut.

XXI .

Celui qui connaît bien les limites de la vie sait qu'il est facile de se procurer ce qui supprime la souffrance due au besoin, et ce qui amène la vie tout entière à sa perfection ; de sorte qu'il n'a nullement besoin des situations de lutte.

XXII .

Il faut s'appliquer à raisonner sur la fin qui est donnée là, et sur toute l'évidence à laquelle nous ramenons les opinions ; sinon, tout sera plein d'indistinction et de trouble.

XXIII .

Si tu combats toutes les sensations, tu n'auras même plus ce à quoi tu te réfères pour juger celles d'entre elles que tu prétends être erronées.

XXIV .

Si tu rejettes purement et simplement une sensation donnée, et si tu ne divises pas ce sur quoi l'on forme une opinion, en ce qui est attendu et ce qui est déjà présent selon la sensation, les affections et toute appréhension imaginative de la pensée, tu iras jeter le trouble jusque dans les autres sensations avec une opinion vaine, et cela t'amènera à rejeter en totalité le critère. Mais si tu établis fermement, dans les pensées qui aboutissent à une opinion, aussi bien tout ce qui est attendu que tout ce qui n'a pas de confirmation, tu ne renonceras pas à l'erreur, si bien que tu auras supprimé toute possibilité de discuter ainsi que tout jugement sur ce qui est correct et incorrect.

XXV .

Si en toute occasion tu ne rapportes pas chacun de tes actes à la fin de la nature, mais tu te détournes, qu'il s'agisse de fuir ou de poursuivre, vers quelque autre chose, tu n'accorderas pas tes actions avec tes raisons.

XXVI .

Parmi les désirs, tous ceux qui ne reconduisent pas à la souffrance s'ils ne sont pas comblés, ne sont pas nécessaires, mais il correspondent à un appétit que l'on dissipe aisément, quand il semblent difficiles à assouvir ou susceptibles de causer un dommage.

XXVII .

Parmi les choses dont la sagesse se munit en vue de la félicité de la vie tout entière, de beaucoup la plus importante est la possession de l'amitié.

XXVIII .

C'est le même jugement qui nous a donné confiance en montrant qu'il n'y a rien d'éternel ni même d'une longue durée à redouter, et qui a reconnu que la sécurité de l'amitié, dans cela même qui a une durée limitée, s'accomplit au plus haut point.

XXIX .

Parmi les désirs (non nécessaires), les uns sont naturels et non nécessaires, les autres ne sont ni naturels ni nécessaires mais proviennent d'une opinion vide.

XXX .

Parmi les désirs naturels qui ne reconduisent pas à la souffrance s'ils ne sont pas réalisés, ceux où l'ardeur est intense sont les désirs qui naissent d'une opinion vide, et ils ne se dissipent pas, non pas en raison de leur propre nature, mais en raison de la vide opinion de l'homme.

XXXI .

Le juste de la nature est une garantie de l'utilité qu'il y a à ne pas se causer mutuellement de tort et de ne pas en subir.

XXXII .

Pour tous ceux des animaux qui ne pouvaient pas passer des accords sur le fait de ne pas causer de tort, mais également de ne pas en subir, pour ceux-là rien n'était juste ni injuste ; et il en allait de même pour ceux des peuples qui ne pouvaient pas ou ne voulaient pas passer des accords sur le fait de ne pas causer de tort et de ne pas en subir.

XXXIII .

La justice n'était pas quelque chose en soi, mais dans les groupements des un avec les autres, dans quelque lieu que ce fût, à chaque fois, c'était un accord sur le fait de ne pas causer de tort et de ne pas en subir.

XXXIV .

L'injustice n'est pas un mal en elle-même, mais elle l'est dans la crainte liée au soupçon qu'elle ne puisse rester inaperçue de ceux qui sont chargés de punir de tels actes.

XXXV .

Il n'est pas possible que celui qui, en se cachant, commet ce que les hommes se sont mutuellement accordés à ne pas faire, afin de ne pas causer de tort ni en subir, soit certain que cela restera inaperçu, même si à partir de maintenant cela passe dix mille fois inaperçu ; car jusqu'à sa disparition, il n'y a nulle évidence que cela continue de rester inaperçu.

XXXVI .

Considérant ce qui est commun, le juste est le même pour tous, car c'est quelque chose d'utile dans la communauté mutuelle des hommes ; mais considérant la particularité du pays et toutes les autres causes que l'on veut, il ne s'ensuit pas que la même chose soit juste pour tous.

XXXVII .

Ce qui confirme son utilité dans les us de la communauté mutuelle des hommes, parmi les choses tenues pour légalement justes, vient occuper la place du juste, que ce soit la même chose pour tous ou non. Mais si on l'établit seulement, sans se conformer à ce qui est utile à la communauté mutuelle des hommes, cela n'a plus la nature du juste. Et même si c'est l'utile conforme au juste qui vient d'en change, du moment qu'il s'accorde un temps à la prénotion, il n'en était pas moins juste pendant ce temps-là, pour ceux qui ne se troublent pas eux-mêmes avec des formules vides, mais regardent le plus possible les réalités.

XXXVIII .

Là où, sans que des circonstances extérieures nouvelles soient apparues, dans les actions mêmes, ce qui avait été institué comme juste ne s'adaptait pas à la prénotion, cela n'était pas juste ; en revanche, là où, à la suite de circonstances nouvelles, les mêmes choses établies comme justes n'avaient plus d'utilité, alors, dans ce cas, ces choses avaient été justes, lorsqu'elles étaient utiles à la communauté des concitoyens entre eux, et ultérieurement ne l'étaient plus, lorsqu'elles n'avaient pas d'utilité.

XXXIX .

Celui qui a le mieux aménagé le manque de confiance causé par ce qui est au-dehors, celui-là s'est fait un allié de ce qui pouvait l'être, et de ce qui ne pouvait pas l'être, il n'a pas fait du moins un ennemi. Mais ce sur quoi il n'avait même pas ce pouvoir, il ne s'en est pas mêlé, et il a lutté pour tout ce à propos de quoi il lui était utile de le faire.

XL .

Tous ceux qui ont pu se pourvoir de la force de la confiance, surtout grâce à leurs proches, ont ainsi aussi vécu les uns avec les autres, avec le plus de plaisir, le mode de vie le plus ferme, puisqu'ils avaient la certitude ; et comme ils en avaient retiré la plus pleine des familiarités, ils ne se sont pas lamentés, comme par pitié, sur la disparition.

[1] trad. Conche

Récupérée de « http://fr.wikisource.org/wiki/Maximes_capitales »

Liens sur Epicure

Jean-Luc Derrien — 2009-01-01T21:39:00Z

Approches de la philosophie d'Epicure.

Epicure fondateur d'une religion nouvelle (F. Picavet)

LA NEGATION EPICURIENNE DU DESTIN : INDETERMINISME ET LIBERTE

Les liens de Facphilo

L'amitié épicurienne

Cicéron — 2008-11-19T19:37:15Z

Un philosophe épicurien répond à des objecteurs.

Il me reste à parler d'une question qui est très étroitement liée à notre sujet, c'est l'amitié, dont
vous affirmez que, si le plaisir est le souverain bien, elle sera complètement réduite à rien. Or Epicure
dit précisément que, parmi toutes les choses dont la sagesse se munit pour vivre heureux, rien n'est
plus grand que l'amitié, rien n'est plus fertile, rien n'est plus réjouissant. Et ce n'est pas seulement
par cette sentence, mais beaucoup plus par sa vie, par ses actions et par ses mœurs qu'il l'a confirmé.
Combien l'amitié est grande, les fables forgées par les anciens l'attestent, dans lesquelles, malgré leur
nombre et leur variété et aussi loin qu'on peut remonter dans l'antiquité, on trouve à peine trois
paires d'amis, de Thésée jusqu'à Oreste. Alors qu'Epicure, dans sa seule maison, et toute petite,
quelles troupes d'amis a-t-il rassemblées, dans quel accord de sentiments, par quelle conspiration
d'amour ! Ce qui, aujourd'hui encore, est le cas chez les épicuriens. Mais revenons à la chose même,
il n'est pas nécessaire de parler des hommes.

Je vois donc que les nôtres ont parlé de l'amitié de trois manières. Les uns ont nié que les plaisirs
qui touchent nos amis soient à rechercher pour eux-mêmes autant que nous recherchons les nôtres,
thèse qui semble à certains faire vaciller la stabilité de l'amitié ; cependant ils la maintiennent et, me
semble-t-il, ils s'en sortent facilement. A l'instar des vertus en effet, dont il a été question plus haut, ils
nient que l'amitié puisse être séparée du plaisir. Car puisque la vie solitaire et sans amis est pleine
d'embûches et de crainte, la raison elle-même conseille de se procurer des amitiés, dont l'acquisition
donne une garantie à l'âme, et fait qu'elle ne peut se détacher de l'espoir d'acquérir des plaisirs. Et de même que les haines, les envies, le mépris font obstacle aux plaisirs, de même les amitiés non
seulement sont les plus fidèles conducteurs des plaisirs, mais encore en sont les producteurs, autant
pour les amis que pour soi ; et elles jouissent non seulement de leur présence, mais sont encore
relevées par l'espoir d'un avenir prochain et éloigné. Puisque nous ne pouvons, sans amitié, avoir la
jouissance ferme et perpétuelle d'une vie heureuse, ni conserver l'amitié elle-même, si nous n'aimons
nos amis à l'égal de nous-mêmes, voilà pourquoi cela a lieu dans l'amitié, et pourquoi l'amitié est
connectée au plaisir. En effet nous sommes à la fois joyeux de la joie de nos amis à l'égal de la nôtre,
et souffrons au même degré qu'eux de leurs tourments. En conséquence le sage sera affecté à
l'égard de son ami de la même manière qu'envers lui-même, et toutes les épreuves qu'il s'imposerait
pour son propre plaisir, il se les imposera pour le plaisir de son ami. Tout ce qui a été dit des vertus,
sur la manière dont elles sont solidaires du plaisir, doit être dit également de l'amitié. Epicure l'a dit
magnifiquement en ces termes, à peu près : « c'est la même pensée qui a sécurisé l'âme pour qu'elle
ne craigne aucun mal éternel ou durable, et qui a vu que dans les limites mêmes de la vie l'amitié est
la plus ferme des sécurités. »

Mais il y a des épicuriens qui sont un peu plus timides devant vos protestations, mais qui sont
cependant assez subtils, et qui craignent que, si nous pensons que l'amitié doit être recherchée pour
notre plaisir, l'amitié ne paraisse toute entière pour ainsi dire clocher. Aussi disent-ils que les
premiers rapprochements, les rencontres, et la volonté d'instituer des rapports d'habitude, se font
pour le plaisir ; mais lorsque l'usage, en progressant, a produit la familiarité, alors on voit fleurir un
amour tel que même si aucune utilité ne sort de l'amitié, cependant les amis eux-mêmes s'aiment pour
eux-mêmes. En effet si à des lieux, à des sanctuaires, à des villes, à des gymnases, à un champ, à des
chiens, à des chevaux, à des exercices, à la chasse, nous finissons par nous attacher par un lien
d'amour grâce à l'habitude, combien plus facilement et plus justement cela pourra se faire par
l'habitude des hommes.

Enfin il y en a qui disent qu'il existe entre les sages une sorte de contrat, qui les engage à n'aimer
pas moins leurs amis qu'eux-mêmes. Nous comprenons que cela peut se faire et nous le voyons en effet
souvent, et il est évident qu'on ne peut rien trouver de plus approprié pour vivre dans le plaisir qu'une
conjonction de ce genre. De tout cela on peut juger non seulement que le principe de l'amitié n'est pas
empêché si le souverain bien est placé dans le plaisir, mais encore que sans cela c'est toute
l'institution de l'amitié qui ne peut être découverte.

Cicéron, Des Fins, I, XX, 65-70.

Voir Epicure, Maximes capitales, 5, 27, 28 ; Sentences vaticanes, 23, 28, 34, 39, 52.
Voir aussi A.J. Festugière, Epicure et ses dieux, P.U.F., Quadrige, 1997 (1946), Chap. III, « L'amitié épicurienne », p. 36 et suiv.

"La nature des dieux d'Epicure", par Cicéron

Cicéron — 2008-03-05T11:23:27Z

XVI - (...) Quand [1] on pense à ces croyances acceptées avec tant de légèreté, à ces insanités, on devrait vénérer Épicure et le mettre lui-même au nombre de ces êtres divins dont nous parlons.
Seul, en effet, il affirme en premier lieu qu'il y a des dieux parce que la nature en a imprimé la notion dans toutes les âmes. Quelle est dans tout le genre humain la nation, quelle est la race qui, sans avoir reçu aucun enseignement, n'a pas, par avance, une certaine idée des dieux ?
C'est ce qu'Épicure appelle prolèpsis, c'est-à-dire la représentation précédemment acquise par le moyen des sens d'un objet, représentation à défaut de laquelle on ne pourrait le concevoir, ni entreprendre aucune recherche le concernant ni en discuter. Nous avons appris l'importance et l'utilité de ce principe dans le livre, qu'on croirait tombé du ciel, qu'a écrit Épicure sur le critérium et le canon de la vérité.
XVII. - Vous voyez maintenant posé bien clairement le principe dont toute notre recherche doit s'inspirer. Puisque, en effet, ce n'est pas en vertu d'une institution, d'une coutume, d'une convention, que cette manière de voir s'est établie et qu'il s'agit d'une croyance ferme et unanime, on ne peut ne pas accorder que les dieux existent dès lors que nous avons d'eux une notion implantée en nous ou plus exactement une connaissance naturelle : un jugement auquel tous donnent leur adhésion parce qu'ils sont ainsi faits est nécessairement vrai.
Il faut donc reconnaître qu'il y a des dieux. Il y a un second point sur lequel tous à peu près, philosophes et ignorants, s'accordent : suivant ce que j'ai appelé une anticipation, l'on pourrait dire aussi une prénotion (à des idées nouvelles il faut appliquer des termes nouveaux, comme l'a fait Épicure en usant du mot de prolèpsis que nul n'osait employer avant lui), nous avons cette croyance que les dieux sont immortels et jouissent d'une félicité parfaite. Cette même nature qui a mis en nous la représentation des dieux a gravé dans nos esprits l'idée de leur éternité et celle de leur félicité.
Cela étant, il faut tenir pour vraie cette proposition énoncée par Épicure : un être éternel et bienheureux n'a lui-même aucune affaire qui l'occupe et n'exige de personne qu'il se donne aucune peine, nul ne peut exciter sa colère ni gagner sa faveur, des sentiments de cette sorte étant des marques de faiblesse. J'en aurais assez dit si nous n'avions à nous préoccuper ici que du culte pieux dû aux dieux et à nous libérer de la superstition : la supériorité des dieux en effet, des êtres éternels et jouissant d'un bonheur parfait, appelle des hommages, l'excellence même d'une chose la rendant digne de vénération et toute crainte que pourrait inspirer la colère des dieux ou leur puissance étant suffisamment écartée. On doit connaître en effet qu'il n'y a nulle irritation à redouter, nulle faveur à espérer d'êtres qui, par définition, sont immortels et bienheureux, ils ne peuvent donc être menaçants pour nous.
Mais, pour fortifier davantage cette croyance, nous ressentons le besoin de savoir quelle est la figure des dieux, quelle est leur vie, à quoi s'occupe leur esprit, quelle activité ils exercent.
XVIII. - Pour ce qui est de leur figure, la nature d'une part nous porte à nous en faire une certaine idée et le raisonnement nous y conduit de son côté. Pour nous tous, pour les hommes de toute nation, nulle forme autre que l'humaine ne convient. Quelle autre s'offre à nous aussi bien pendant la veille que dans le sommeil ? Mais pour ne pas revenir toujours aux données premières de la connaissance, je fais observer que le raisonnement nous oblige à conclure de même. Puisqu'en effet il s'agit d'êtres l'emportant sur tous en excellence, tant par leur félicité que par leur immortalité, la forme qui leur est propre doit être la plus belle ; or, par la façon dont les membres sont assemblés, par la noblesse des lignes, par toute sa configuration extérieure, la forme humaine n'est-elle pas belle entre toutes ?
Tes maîtres stoïciens du moins, Balbus [2] (pour ce qui est de mon ami Cotta [3], il dira tantôt oui tantôt non), quand ils décrivent la création du monde par un artiste divin, ne manquent pas de montrer comme toutes les parties du corps sont bien ajustées non seulement en vue de l'usage, mais aussi pour donner au tout de la beauté. Si l'homme tient par sa structure le premier rang parmi les vivants, un dieu, étant lui aussi un vivant, ne pourra manquer d'avoir précisément la même structure puisqu'elle est la plus belle. Et puisqu'il est entendu que les dieux sont parfaitement heureux, que nul ne peut être heureux s'il n'a pas la vertu, que la vertu ne se conçoit pas sans la raison ni la raison sans la figure humaine, il faut reconnaître que cette figure est celle des dieux. Leur apparence toutefois n'est pas à proprement parler celle d'un corps, mais de quelque chose qui ressemble à un corps et où circule non du sang, mais un liquide qui ressemble à du sang.
XIX. - Ce sont là des distinctions que pouvait seul percevoir un esprit pénétrant et qui paraissent dans les écrits d'Épicure trop subtiles pour que le premier venu puisse les saisir. Confiant dans votre intelligence, j'en parlerai néanmoins plus brièvement que le sujet ne le requiert.
Épicure donc, qui ne voyait pas seulement les choses profondément cachées, mais les touchait en quelque sorte de la main, enseigne en premier lieu qu'en vertu de leur essence et de leur nature, les dieux ne sont pas perçus par les sens, mais par l'esprit. Nous ne les connaissons pas non plus comme nous connaissons les objets matériels auxquels, en raison de leur consistance, Épicure donne le nom de steremnia [4] ; de ceux-là nous sentons la solidité et chacun d'eux demeure numériquement identique à lui-même, tandis que nous percevons les dieux par un passage d'images semblables fondues entre elles : quand un courant sans fin d'images très semblables se forme d'innombrables atomes et se présente à nous, notre esprit tendu s'attache à ce spectacle avec ravissement et notre intelligence conçoit l'idée d'un être bienheureux et éternel. Mais la propriété la plus essentielle de cette infinité d'atomes et qui mérite la plus grande et diligente attention est qu'elle entraîne comme conséquence dans la nature un certain équilibre : toutes choses doivent être en nombre égal de façon à pouvoir s'opposer les unes aux autres. Épicure donne le nom d'isonomie à cette loi d'égale répartition. Il suit de là qu'à la multitude des mortels doit correspondre une multitude non moindre d'êtres immortels et que, si les forces de destruction sont innombrables, celles qui conservent doivent l'être aussi.
Ton école et toi-même, Balbus, vous avez accoutumé de nous demander quelle sorte de vie mènent nos dieux, comment se passe le temps pour eux. Je réponds qu'on ne peut rien imaginer de plus heureux, que tout ce qui peut rendre l'existence douce coule pour eux de source : un dieu n'a pas à dépenser d'activité, nulle occupation ne l'absorbe, toute besogne pressante lui est épargnée, il s'épanouit dans sa sagesse et sa vertu, il a devant lui une perspective sans fin de plaisirs dont rien ne peut égaler le charme ni altérer la jouissance.
XX. - Ce dieu-là, Balbus, on peut à bon droit le déclarer bienheureux, quant. au vôtre, il est, dirai-je, surchargé de travail. S'il est identique au monde, il doit tourner autour de l'axe du ciel avec une rapidité qui passe l'imagination, sans le moindre instant de répit. Quel être connaît moins le repos et comment le bonheur se peut-il concevoir si le repos est impossible ? Si maintenant il y a dans le monde un dieu qui le régit et le gouverne, qui règle le cours des astres, le retour successif des saisons, maintient l'ordre dans la marche de toutes les parties de l'univers, surveille les terres et les mers et assure à l'homme la satisfaction de ses besoins vitaux, certes il est chargé d'une lourde et pénible besogne !
Pour nous la condition de la félicité c'est d'avoir l'âme tranquille et d'être déchargé de tout effort. Le maître auquel nous devons tout notre savoir nous a enseigné que le monde s'est fait naturellement, point n'étant besoin d'un constructeur, cette formation que vous niez qui soit possible sans un art divin est chose si aisée que la nature produira des mondes sans nombre, en produit, en a produit à l'infini. Vous ne concevez pas comment s'opère cette genèse sans l'intervention active d'une intelligence et en conséquence, comme les poètes tragiques embarrassés pour trouver un dénouement, vous avez recours à un dieu. Vous vous passeriez fort bien de lui si vous pouviez voir ces espaces innombrables, infinis, qui s'offrent à l'esprit et qu'il peut parcourir en tout sens et où jamais, quelque direction qu'il veuille suivre, il ne trouvera de borne où s'arrêter.
Dans ces espaces également illimités dans toutes leurs dimensions, largeur, longueur et profondeur, circule une infinité d'atomes qui, séparés l'un de l'autre par le vide, s'attachent néanmoins les uns aux autres et, s'accrochant entre eux, forment des corps continus. C'est ainsi que se constituent les êtres diversement figurés que vous ne croyez pas qui puissent naître sans enclumes et soufflets.
Vous nous asservissez ainsi à jamais au joug d'un maître inflexible que jour et nuit nous devons craindre. Comment ne pas redouter en effet un dieu qui veille à tout, pense à tout, observe tout, qui croit que tout se rapporte à lui, qui touche à tout et dont l'activité ne connaît pas de répit ? C'est là l'origine de cette nécessité à laquelle vous donnez le nom de destin, en grec eimarménèn [5] :tout événement d'après vous découle par un enchaînement de causes d'une vérité éternelle.
Quelle estime avoir pour une philosophie selon laquelle tout arrive en vertu d'un destin arrêté, opinion qui vous est commune avec les vieilles femmes, particulièrement les ignorantes. De là encore votre mantique, en latin "diuinatio" : si nous vous écoutions nous serions imbus d'une superstition telle que nous considérerions haruspices et augures, devins, prophètes et interprètes prétendus des songes, comme des personnages dignes de tout respect.
Épicure nous a libérés de ces terreurs, grâce à lui nous respirons librement, nous ne craignons pas les dieux qui, nous le savons, n'ont aucune idée de rien faire qui puisse leur être à charge ni ne cherchent à imposer la moindre peine à d'autres qu'eux, nous honorons la nature et ne mettons rien au-dessus d'elle : c'est elle qui est pour nous l'objet d'un culte pieux. Mais, emporté par mon ardeur, je crains d'avoir été long. Il était difficile toutefois de traiter de façon trop incomplète un si grand sujet et d'une telle importance, si résolu que je fusse à écouter plutôt qu'à parler.

[1] C'est Velléius qui parle : il est ici le représentant de l'épicurisme.

[2] Balbus représente ici les stoïciens.

[3] Cotta est l'ami de Cicéron. C'est chez lui que se déroule cet entretien.

[4] Cf. Lettre à Hérodote, §§46,48 et 50. στερεως signifie en grec solidement, fermement.

[5] Cf. Lettre à Ménécée, §§133.

Cicéron, De la nature des Dieux, I , traduction : Charles APPUHN, Cicéron, De la nature des Dieux. Paris, Garnier, 1935.

Lettre à sa mère

Epicure — 2006-01-29T08:00:10Z

Ces fragments d'une lettre à la mère d'Épicure sont habituellement reconnus comme étant soit d'Épicure lui-même, soit une adaptation de cette lettre... soit encore une lettre inauthentique. Ils constituent les fragments 125 et 126 de l'inscription de Diogène d'Oenoanda selon l'édition Smith (1993). Trad. Etienne et O'Meara, La philosophie épicurienne sur pierre, Ed. Univ. Frib. Et Ed. du Cerf, 1996.

(Fr125) Car les [images] des absents [...]. [Mais si tu] examines [avec précision la chose, tu apprendras que] les des absents sont absolument telles que celles de ceux qui sont présents. Car n'étant pas tangibles, mais objets de pensée, elles ont cependant la même force, autant que c'est leur fait, envers ceux qui sont présents que lorsqu'elles surgissent de ceux-là qui sont aussi présents.
Alors, par rapport à cela, [courage] mère ! Les visions de nous [ne] doivent [pas] être estimées comme [mauvaises]. Mais, en les voyant, considère que chaque jour, [acquérant] quelque chose [de bon], nous progressons vers [un plus grand bonheur]. En effet ces profits [ne] sont [pas] petits, ni de [peu de force] ; qu'ils font notre disposition égale à celle des dieux et font voir que même la mortalité ne peut nous rendre inférieurs à la nature indestructible et bienheureuse. Car tant que nous vivons, nous nous réjouissons autant que les dieux [...].

(Fr126) [...] la même, s'il s'aperçoit de la diminution. Mais s'il ne s'en aperçoit pas, comment serait-il diminué ?
Ainsi au milieu de si bonnes choses, mère, attends-toi à ce que nous soyons toujours joyeux et exalte-toi de ce que nous faisons. Mais, par Zeus, arrête avec les dons que tu nous envoies continuellement. En effet, je ne veux pas que quelque chose te fasse défaut afin que moi j'aie le superflu. je préfère que quelque chose me manque pour qu'elle ne te fasse défaut. Mais en fait, je vis dans l'abondance en toute chose grâce aux amis et à père qui nous envoie continuellement de l'argent. En fait, récemment Cléon a fait parvenir neuf mines. Eh bien, donc, aucun de vous ne doit se faire séparément de soucis pour nous, mais chacun doit profiter de la présence de l'autre [...].

Lettre d'Épicure à un ami inconnu sur la religion.

Epicure — 2005-11-11T13:40:01Z

Papyrus d'Oxyrhynchos, II, 215 : Diels, « Ein Epikureisches Fragment über Götterverehrung », in Sitzungsberichte der königlichen Akademie des Wissenschaften von Berlin, 37, 1916, p.885-909 (trad. Festugière, Épicure et ses dieux, PUF, 1946, Quadrige, 1997, p. 99-100). L'attribution de cette lettre à Epicure est incertaine. Elle serait plutôt due à l'épicurien Zénon de Sidon.

Il n'y a point piété quand on observe les obligations religieuses habituelles - bien que l'offrande de sacrifices aux occasions convenables soit, comme je l'ai dit, chose propre à la nature -, ni non plus, par Zeus, quand l'un ou l'autre va répétant : « Je crains tous les dieux, et je les honore, et je veux dépenser toute ma fortune à leur offrir des sacrifices et à leur consacrer des offrandes ». Un tel homme est peut-être plus louable que d'autres particuliers, toutefois ce n'est pas encore ainsi qu'on pose le fondement solide de la piété. Toi, mon ami, sache que le don le plus bienheureux, c'est d'avoir une claire perception des choses : voilà le bien absolument le meilleur que nous puissions concevoir ici-bas. Admire cette claire appréhension de l'esprit, révère ce don divin. Après cela, < tu ne dois pas honorer les dieux parce que tu penses, par ce moyen, gagner leur faveur > [1], comme on se l'imaginera quand on te verra faire des actes de piété, mais seulement parce que, en comparaison avec ta propre béatitude, tu vois combien, d'après notre doctrine, la condition des dieux est infiniment plus auguste. Et certes, par Zeus, < quand tu mets en pratique > cette doctrine, la plus digne de foi < comme ta raison doit te l'assurer, il t'est bien permis d'offrir des sacrifices aux dieux. Tu accomplis ainsi > une chose qui donne confiance et qui est vue avec plaisir, si elle vient en son temps, puisque tu mets en honneur ta propre doctrine en usant des plaisirs sensibles qui se trouvent convenir en ces occasions, et qu'en outre tu t'accommodes de quelque façon aux traditions religieuses. Veille seulement à n'y mêler ni crainte des dieux ni supposition qu'en agissant ainsi tu t'attires la faveur des dieux.

Car, en vérité, au nom de Zeus (comme on se plaît à dire), qu'as-tu à craindre en cela ? Crois-tu que les dieux puissent te faire du tort ? N'est-ce pas là, de toute évidente, les rapetisser ? Comment donc ne regarderas-tu pas la Divinité comme quelque chose de misérable si, en comparaison avec toi, elle apparaît inférieure ? Ou bien serais-tu d'avis que, par le sacrifice de milliers de bœufs, tu peux, si tu as commis quelque mauvaise action, apaiser le dieu ? Ou qu'il tiendra compte du sacrifice et, comme un homme, te fera remise une fois ou l'autre d'une partie du dommage ?

Sans doute, les hommes se disent qu'il faut craindre les dieux et les honorer par ces sacrifices, afin que, retenus par le tribut qu'on leur porte, les dieux ne s'attaquent pas à eux : dès lors, pensent-ils, si cette conjecture est juste, de toute façon ils ne subiront aucun dommage, et, si elle n'est pas juste, comme ils rendent honneur à la puissance des dieux, tout ira bien. Mais si ces étroites relations < entre dieux et hommes existaient vraiment, ce serait un grand malheur, car l'action s'en ferait sentir jusque par-delà la tombe >, après les cérémonies des funérailles, une fois qu'on a été incinéré. Car alors, même sous la terre, on subirait un dommage et tout homme devrait s'attendre au châtiment. Outre cela, je n'ai pas à dire comment les hommes devraient mendier des signes de la faveur des dieux, dans leur crainte d'être négligés par eux (car ils penseraient amener ainsi les dieux à communiquer plus volontiers avec eux et à descendre dans leurs temples), non plus que la diversité et le grand nombre de leurs comportements eu égard à la crainte du dommage et pour se mettre en garde contre le châtiment. Car tout cela, au vrai, apparaît comme une pure illusion de ces gens-là, comparé à la doctrine de ceux qui estiment que, dès ici-bas, il existe une vie bienheureuse, et qui n'admettent pas que les morts recommencent à vivre, - prodige non moins invraisemblable que ceux que Platon a imaginés.

[1] Les passages entre crochets dont ajoutés par Diels pour éclairer le texte.

Lettre d'Épicure à Idoménée

Epicure — 2005-11-11T13:37:05Z

Diogène Laërce, Vie, doctrine et sentences des philosophes illustres, Livre X, 22 (trad. Genaille). Cette lettre est la dernière d'Épicure, écrite « au moment même de sa mort » (D.L.).

C'est à l'heureux et dernier jour de ma vie que je t'écris cette lettre. Mes intestins et ma vessie me causent une souffrance inexprimable. Mais pour compenser toutes ces douleurs, je puise une grande joie dans le souvenir qui restera de mes ouvrages et de mes discours. Je vous demande, au nom de votre sympathie pour moi et pour ma philosophie, sympathie que vous m'avez témoignée dès votre jeunesse, de prendre soin des enfants de Métrodore.

Le testament d'Épicure

Epicure — 2005-11-11T13:32:57Z

Diogène Laërce, Vie, doctrine et sentences des philosophes illustres, Livre X, 16-21 (trad. Genaille).

Par ce testament, je donne tous mes biens à Amynomaque de Batté, fils de Philocrate, et à Timocrate de Potamos, fils de Démétrios, selon la donation faite à chacun et inscrite dans le Métroon, aux conditions suivantes : ils donneront le jardin et les biens y attenant à Hermarque de Mytilène, fils d'Agémarque, à ceux qui philosophent avec lui, et à ceux qu'Hermarque pourra choisir comme ses successeurs dans la direction de l'école, pour y vivre en philosophant. De même, à tous ceux qui philosopheront sous mon nom, afin qu'ils conservent avec Amynomaque et Timocrate, dans la mesure du possible, l'école qui est dans mon jardin, je le leur donne comme un dépôt, à eux, et à leurs successeurs, de la façon qui sera la plus sûre, afin que ceux-là aussi à leur tour conservent le jardin exactement comme eux. Mes disciples le leur transmettront. Ma maison qui est à Mélite, Amynomaque et Timocrate la donneront à habiter à Hermarque et à ceux qui philosopheront avec lui tant qu'Hermarque vivra. Le revenu des biens laissés par moi à Amynomaque et Timocrate, ils l'utiliseront dans la mesure du possible, en recherchant avec Hermarque ce qu'il convient de faire pour célébrer des sacrifices anniversaires de la mort de mon père, de ma mère et de mes frères, et l'anniversaire de ma naissance, selon la coutume dans la première dizaine de Gamélion, chaque année, et aussi pour que l'assemblée des philosophes de ma secte, qui a lieu le vingt de chaque mois, soit consacrée à mon souvenir et à celui de Métrodore. On célébrera aussi, comme je l'ai toujours fait, l'anniversaire de mes frères dans le mois de Poséidon et celui de Polyène dans le mois de Métagéitnion.

Amynomaque et Timocrate prendront soin encore d'Épicure, fils de Métrodore, et du fils de Polyène, tant qu'ils philosopheront et vivront avec Hermarque, et de même de la fille de Métrodore ils prendront soin, et quand le moment sera venu, ils la marieront à un homme qu'Hermarque choisira parmi ses disciples, à condition qu'elle soit honnête, et obéissante envers Hermarque.

Amynomaque et Timocrate leur donneront sur mes revenus ce qu'ils croient leur être nécessaire chaque année, en accord avec Hermarque. Ils institueront Hermarque codirecteur avec eux de mes revenus, afin que tout soit fait sur les conseils de cet homme, qui a vieilli avec moi dans l'étude de la philosophie, et qui est resté après moi comme chef de notre secte.
Pour ma fille, quand elle sera en âge d'être mariée, Amynomaque et Timocrate lui compteront une dot en prenant sur mon bien ce qui leur paraîtra suffisant, avec l'avis d'Hermarque.

Ils prendront soin aussi de Nicanor comme j'ai fait moi-même, afin que tous ceux qui ont philosophé avec moi, mis leurs biens en commun , participé à notre vie familière, et choisi de vieillir avec moi dans l'étude de la philosophie, ne manquent jamais du nécessaire, autant que je le pourrai faire.

On donnera tous mes livres à Hermarque. S'il arrive quelque chose à Hermarque, avant que les élèves de Métrodore ne soient élevés, Amynomaque et Métrodore en prendront soin, afin que s'ils sont honnêtes, ils aient le nécessaire pour vivre, autant qu'il se pourra faire d'après mes revenus. Et pour tout le reste, qu'ils appliquent toutes mes dispositions dans la mesure où chacune peut être appliquée. J'affranchis enfin, parmi mes esclaves, Mus, Nicias, Lycon et Phèdre.

Lettre à un petit garçon.

Epicure — 2005-11-11T10:04:30Z

Cette lettre date d'un voyage à Lampsaque sur l'Hellespont, où vécu Épicure avant son établissement à Athènes durant l'été 306.

Nous voici arrivés à Lampsaque sains et saufs, moi et Pytoclès, Hermaque et Ctésippe, et avons trouvé là Thémista et les autres amis en bonne santé. J'espère que vous allez bien vous aussi, toi et ta maman, et que tu es toujours bien obéissant à papa et à Matrôn [1], comme auparavant. Sois-en sûr, (N)apia, nous t'aimons tendrement [2], moi et les autres, parce que tu leur obéis en toutes choses.

[1] Qui est le « pédagogue ».

[2] Σε μἐγα φιλοῦμεν