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L'être ne consiste pas dans le fait de regarder l'étant.

Heidegger, Martin — 2005-06-17T19:59:43Z

Berkeley disait au contraire l'existence des choses c'est d'être perçues.

"Il y a autre chose que ces regards. Il y a ce que les regards voient et regardent. L'être ne consiste pas en regards." (Jean Wahl).

Voyez : Perçoit-on ce qui existe ?.

Éclaircissons cela au moyen de quelques exemples. Là-bas, de l'autre côté de la rue, se dresse le bâtiment du lycée. Quelque chose d'étant. Nous pouvons, de l'extérieur, explorer ce bâtiment de tous côtés, et le parcourir intérieurement, de la cave jusqu'aux mansardes, en notant tout ce que nous trouvons : couloirs, escaliers, salles de classe avec leur équipement. Partout nous trouvons de l'étant, et même selon un ordre déterminé. Or, où est l'être de ce lycée ? Et néanmoins ce lycée est. Le bâtiment est. S'il y a une chose qui appartienne à cet étant, c'est bien son être, et cependant nous ne trouvons pas celui-ci au sein de l'étant.

L'être ne consiste pas non plus dans le fait de regarder l'étant. Le bâtiment se dresse là, même si nous ne le regardons pas. C'est seulement parce qu'il est déjà que nous pouvons le trouver. En outre, l'être de ce bâtiment semble ne pas être du tout le même pour chacun. Pour nous, qui le regardons ou passons devant, il est autre chose que pour les élèves qui sont assis à l'intérieur, et cela non pas parce qu'ils le voient de l'intérieur, mais parce que c'est pour eux que ce bâtiment est proprement ce qu'il est, et tel qu'il est. L'être de bâtiments de ce genre, on peut pour ainsi dire le flairer, et on en garde souvent encore l'odeur dans les narines au bout de plusieurs décennies. Cette odeur nous donne l'être de cet étant d'une façon beaucoup plus immédiate et véritable qu'aucune description ou visite ne peut le faire. Mais d'autre part l'existence du bâtiment ne repose pourtant pas sur cette odeur qui flotte quelque part dans l'air.

Qu'en est-il de l'être ? Peut-on voir l'être ? Nous voyons un étant, ici la craie. Mais voyons-nous l'être comme nous voyons la couleur, le clair et l'obscur ? Ou est-ce que nous entendons, sentons, goûtons, touchons l'être ? Nous entendons la motocyclette, le vacarme qu'elle fait en passant à fond de train dans la rue. Nous entendons le coq de bruyère planer à travers la futaie. A vrai dire nous n'entendons que le crépitement du moteur, le bruit que provoque le coq de bruyère. De plus il est même difficile, et inhabituel pour nous, de décrire le bruit pur, parce qu'il n'est pas ce que nous entendons communément. Nous entendons, par rapport au bruit pur, toujours plus. Nous entendons l'oiseau volant ; or, en toute rigueur, on devrait dire : un coq de bruyère n'est rien d'audible, n'est pas quelque chose que l'on puisse ordonner dans l'échelle des sons. Et il en est ainsi pour les autres sens. Nous palpons du velours, de la soie ; nous les voyons immédiatement comme un étant qui est de telle et telle façon. L'un étant autrement que l'autre. Où réside et en quoi consiste l'être ?

Mais il faut encore regarder davantage autour de nous, et évoquer le domaine, tantôt plus étroit et tantôt plus large, où nous nous tenons tous les jours et à tout instant, consciemment ou non, domaine qui ne cesse de déplacer ses frontières et peut s'ouvrir brusquement en de nouvelles perspectives.

Un gros orage arrivant dans la montagne « est », ou bien, ce qui revient au même, « fut » dans la nuit. En quoi consiste son être ?

Une chaîne de montagnes lointaine sous un vaste ciel... cela « est ». En quoi consiste l'être ? Quand et pour qui se révèle-t-il ? Pour le promeneur qui jouit du pays, ou pour le paysan qui fait son travail quotidien à partir du pays et dans le pays, ou bien pour le météorologiste qui doit dresser un bulletin météorologique ? Lequel d'entre eux saisit l'être ? Tous et aucun. Ou bien, ce que les hommes dont j'ai parlé saisissent dans la chaîne de montagnes sous le vaste ciel, sont-ce chaque fois des aspects déterminés de celle-ci, et non point la chaîne elle-même, telle qu'elle « est » comme telle, non point ce en quoi consiste son être véritable ? Qui doit saisir celui-ci ? Ou bien d'une façon plus générale, est-il à contre-sens, contre le sens de l'être, de questionner vers ce qui est en soi derrière ces aspects ? L'être se trouve-t-il dans ces aspects ?

M. Heidegger, Introcution à la métaphysique, Gallimard, 1967 [TEL, 1985], pp.44-46.

l'Être-pour-la-mort.

Heidegger, Martin — 2005-04-25T10:17:59Z

La mort (...) est une possibilité d'être que l'être-humain [le Dasein] a lui-même à chaque fois à assumer. Avec la mort, l'être-humain se pré-cède lui-même en son pouvoir-être le plus propre. Dans cette possibilité, il y va pour l'être-humain purement et simplement de son être-au-monde. Sa mort est la possibilité du pouvoir-ne-plus-être-là. Tandis qu'il se pré-cède comme cette possibilité de lui-même, l'être-humain est complètement assigné à son pouvoir-être le plus propre. Par cette pré-cédence, tous les rapports à d'autres êtres-humains sont pour lui dissous. Cette possibilité la plus propre, absolue, est en même temps la possibilité extrême. En tant que pouvoir-être, l'être-humain ne peut jamais dépasser la possibilité de la mort. La mort est la possibilité de la pure et simple impossibilité de l'être-humain. Ainsi la mort se dévoile-t-elle comme la possibilité la plus propre, absolue, indépassable.

(...)La mort comme fin du Dasein est la possibilité la plus propre, absolue, certaine et comme telle indéterminée, indépassable de l'être-humain. La mort est, en tant que fin de l'être-humain, dans l'être de cet étant pour sa fin.

La délimitation de la structure existentiale de l'être pour la fin se tient au service de l'élaboration d'un mode d'être du Dasein où celui-ci peut être total en tant qu'être humain. Que même l'être-humain quotidien soit à chaque fois déjà pour sa fin, autrement dit se confronte constamment, quoique « fugacement », avec sa mort, cela montre que cette fin qui conclut et détermine l'être-tout n'est nullement quelque chose où l'être-humain ne ferait qu'arriver finalement lors de son décès. Dans l'être humain, en tant qu'étant pour sa mort, l'extrême ne-pas-encore de lui-même, par rapport auquel tous les autres sont en retrait, est toujours déjà engagé. »

M. Heidegger, Être et Temps, §50 et §52, pp.250-251 et 258-259 (trad. Martineau).

Penser la technique

Heidegger, Martin — 2003-08-15T22:51:26Z

Les organisations, appareils et machines du monde technique nous sont devenus indispensables, dans une mesure qui est plus grande pour les uns et moindre pour les autres. Il serait insensé de donner l'assaut, tête baissée, au monde technique ; et ce serait faire preuve de vue courte que de vouloir condamner ce monde comme étant l'œuvre du diable. Nous dépendons des objets que la technique nous fournit et qui, pour ainsi dire, nous mettent en demeure de les perfectionner sans cesse. Toutefois, notre attachement aux choses techniques est maintenant si fort que nous sommes, à notre insu, devenus leurs esclaves.
Mais nous pouvons nous y prendre autrement. Nous pouvons utiliser les choses techniques, nous en servir normalement, mais en même temps nous en libérer, de sorte qu'à tout moment nous conservions nos distances à leur égard. Nous pouvons faire usage des objets techniques comme il faut qu'on en use. Mais nous pouvons en même temps les laisser à eux-mêmes comme ne nous atteignant pas dans ce que nous avons de plus intime et de plus propre. Nous pouvons dire " oui " à l'emploi inévitable des objets techniques et nous pouvons en même temps lui dire " non ", en ce sens que nous les empêchions de nous accaparer et ainsi de fausser, brouiller et finalement vider notre être.
Mais si nous disons ainsi à la fois " oui " et " non " aux objets techniques, notre rapport au monde technique ne devient-il pas ambigu et incertain ? Tout au contraire : notre rapport au monde technique devient merveilleusement simple et paisible. Nous admettons les objets techniques dans notre monde quotidien et en même temps nous les laissons dehors, c'est-à-dire que nous les laissons reposer sur eux-mêmes comme des choses qui n'ont rien d'absolu, mais qui dépendent de plus haut qu'elles. Un vieux mot s'offre à nous pour désigner cette attitude du oui et du non dits ensemble au monde technique : c'est le mot Gelassenheit, " sérénité ", " égalité d'âme ".

Martin HEIDEGGER, « Sérénité », in Questions III, Gallimard, pp.176-177