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Le monde des machines s'apparente à la nature.

Arendt, Hannah — 2011-09-21T13:52:39Z

On ne s'était jamais demandé si l'homme était, adapté ou avait besoin de s'adapter aux outils dont il se servait : autant vouloir l'adapter à ses mains. Le cas des machines est tout différent. Tandis que les outils d'artisanat à toutes les phases du processus ; de l'oeuvre restent les serviteurs de la main, les machines exigent que le travailleur les serve et qu'il adapte le rythme naturel de son corps à leur mouvement mécanique. Cela ne veut pas dire que les hommes en tant que tels s'adaptent ou s'asservissent à leurs machines ; mais cela signifie bien que pendant toute la durée du travail à la machine le processus mécanique remplace le rythme du corps humain. L'outil le plus raffiné reste au service de la main qu'il ne peut ni guider ni remplacer. La machine la plus primitive guide le travail corporel , et éventuellement le remplace tout à fait.

Comme il arrive souvent dans les lignes d'évolution historique, il semble que les vraies significations de la technologie, c'est-à-dire de la substitution du machinisme à l'outillage, ne sont apparues qu'au dernier stade à l'avènement de l'automatisation. Il peut être utile de rappeler ici brièvement les étapes principales du développement de la technologie moderne depuis le début des temps modernes. Le premier stade, l'invention de la machine à vapeur qui introduisit la révolution industrielle, était encore caractérisé par une imitation de processus naturels et une utilisation des forces naturelles pour des buts humains qui ne différaient pas en principe de l'antique utilisation des énergies hydraulique et éolienne. Ce n'est pas le principe de la machine à vapeur qui était nouveau mais plutôt la découverte et l'emploi des mines de houille pour l'alimenter. Les machines-outils de ce premier stade reflètent cette imitation de processus connus naturellement ; elles aussi imitent et utilisent plus puissamment les activités naturelles de la main de l'homme. Mais aujourd'hui on nous dit que « le grand piège, à éviter est de croire qu'il s agit de reproduire les gestes, manuels de l'opérateur ou du travailleur [1]. »

L'étape suivante est caractérisée surtout par l'emploi de l'électricité, laquelle en fait détermine encore le stade actuel du développement technique. On ne peut plus décrire ce stade comme un agrandissement gigantesque, une continuation des vieux métiers, et c'est à ce mode seulement que les catégories de l'homo faber, pour qui tout instrument est un moyen en vue d'une fin prescrite, cessent de s'appliquer. Car cette fois nous n'employons plus le matériau tel que la nature nous le livre, en tuant ou interrompant des processus naturels, ou en les imitant. Dans tous ces cas nous changions, nous dénaturions la nature en vue de nos fins, celles de notre monde, de telle sorte que le monde ou artifice humain d'une part, et la nature de l'autre restaient deux entités nettement séparées. Aujourd'hui nous avons commencé à « créer » en quelque sorte, c'est-à-dire à déclencher nous-mêmes des processus naturels qui ne se seraient pas produits sans nous, et au lieu d'entourer soigneusement l'artifice humain de remparts contre les forces élémentaires de la nature, qu'il s'agissait de tenir aussi éloignées que possible du monde humain, nous avons canalisé ces forces en même temps que leur énergie élémentaire pour les introduire dans le monde. Le résultat est une véritable révolution du concept de fabrication ; la manufacture qui avait toujours été « une série d'actes séparés » est devenue « un processus continu », celui de la chaîne de montage [2].

Dans cette évolution l'automatisation est le stade le plus récent, qui « éclaire toute l'histoire du machinisme [3] ». Ce sera certainement le point culminant de l'évolution moderne, même si l'âge atomique et une technologie basée sur les découvertes nucléaires y mettent fin rapidement. Les premiers instruments de la technologie nucléaire, les diverses sortes de bombes atomiques qui, si on les lâche en quantités suffisantes, ce qui ne veut pas dire de bien grandes quantités, peuvent détruire toute la vie sur terre, témoignent assez de l'énorme échelle sur laquelle un tel changement pourrait se produire. Il ne s'agirait plus de déclencher, de déchaîner des processus naturels élémentaires, mais de manier sur la terre, dans la vie quotidienne, des énergies qui ne se manifestent qu'en dehors de la terre, dans l'univers ; cela se fait déjà, mais seulement dans les laboratoires des physiciens nucléaires. Si la technologie actuelle consiste à canaliser les forces, naturelles dans le monde de l'artifice humain, la technologie future peut consister à canaliser les forces universelles du cosmos pour les introduire dans la nature terrestre. Reste à voir si les futures techniques transformeront l'économie de la nature telle que nous la connaissons depuis le début de notre monde autant ou même plus que la technologie actuelle a changé l'appartenance-au-monde de l'artifice humain.La pénétration des forces naturelles dans le monde humain a brisé la finalité du monde, le fait que les objets sont les fins en vue desquelles on conçoit les outils. Ce qui caractérise tous les processus naturels, c'est qu'ils se produisent sans l'aide de l'homme, les choses naturelles sont celles qui ne :sont pas « fabriquées », qui poussent toutes seules. (C'est aussi les sens authentique du mot « nature », qu'on le fasse dériver de la racine latine nasci, naître, ou qu'on le fasse remonter a son modèle grec, physis, qui vient de phyein, naître, croître.) A la différence des productions de la main de l'homme, qui doivent être réalisées étape par étape et dans lesquelles le processus de fabrication est entièrement distinct de l'existence de l'objet fabriqué, l'existence de la chose naturelle n'est pas séparée du processus par lequel elle vient à l'être, elle lui est en quelque sorte identique : la graine contient, et en un sens elle est déjà l'arbre, et l'arbre cesse d'exister lorsque cesse le processus de croissance par lequel il est né Si nous considérons ces processus par rapport à la finalité humaine, qui a un commencement voulu et une fin déterminée, ils ont un caractère d'automatisme. Nous appelons automatiques tous les mouvements qui s'enchaînent d'eux-mêmes et par conséquent échappent aux interventions voulues et ordonnées. Dans le monde de production qu'introduit l'automatisation, la distinction entre l'opération et le produit, de même que la primauté du produit sur l'opération (qui n'est qu'un moyen, en vue d'une fin), n'ont plus de sens, elles sont désuètes. Les catégories de l'homo faber et de son monde ne s'appliquent pas davantage ici qu'à la nature et à l'univers naturel. C'est pourquoi, d'ailleurs, les avocats de l'automatisation s'opposent très nettement d'ordinaire à la conception mécaniste de la nature et à l'utilitarisme pratique du XVIIIè siècle qui caractérisaient si bien l'orientation résolument, unilatéralement ouvrière de l'homo faber.

La discussion du problème de la technologie dans son ensemble, c'est-à-dire de la transformation de la vie et du monde par l'introduction de la machine, s'est étrangement égarée parce que l'on s'est concentré. trop exclusivement sur les bons ou mauvais services que les machines rendent aux hommes. On a admis que les outils, les instruments étaient conçus principalement pour rendre plus facile la vie humaine et moins pénible le travail humain. C'est en ce sens anthropocentrique que l'on a compris ; exclusivement l'instrumentalité. Mais l'instrumentalité des outils est liée beaucoup plus étroitement à l'objet qu'elle doit produire, et la « valeur humaine » des outils se borne à l'usage qu'en fait l'animal laborans. En d'autres termes, l'homo faber, le fabricant d'outils, inventa les outils pour édifier un monde et non pas - non pas principalement du moins - pour aider le processus vital. Il ne s'agit donc pas tellement de savoir si nous sommes les esclaves ou les maîtres de nos machines mais si les machines servent, encore le monde et ses objets ou si au contraire avec le mouvement automatique de leurs processus elles n'ont pas commencé à dominer, voire à détruire le monde et les objets.

Une chose est sûre : l'automatisme continu de la fabrication n'a pas seulement écarté l'« hypothèse gratuite » que « les mains de l'homme guidées, par le cerveau de l'homme représentent l'optimum d'efficacité [4] », mais aussi l'hypothèse beaucoup plus importante que les objets du monde qui nous entoure dépendent de, conceptions humaines et se construisent conformément à des normes humaines d'utilité ou de beauté. Au lieu d'utilité et de beauté, normes du monde, on en arrive à concevoir des produits qui remplissent encore certaines « fonctions de base », mais dont la forme sera déterminée avant tout par, les.opérations de la machine. Les « fonctions de base » sont naturellement celles de la vie animale de l'homme, puisqu'il n'y a pas d'autres fonctions nécessaires à la base, mais le produit lui-même non seulement les variétés mais même le « changement total de produit » dépendra entièrement de la capacité de la machine [5]. »

Concevoir des objets pour la capacité opérationnelle de la machine au lieu : de concevoir des machines pour la production de certains objets, ce serait bien le renversement parfait de la catégorie de la fin et des moyens, si cette catégories avait encore un sens. Mais même la fin la plus générale, le dégagement de main d'œuvre que l'on assignait habituellement aux machines, est considérée maintenant comme un but secondaire et désuet, inadapté et nuisible à de virtuelles « augmentations étonnantes d'efficacité [6] ». Au point où nous en sommes, il devient aussi absurde de décrire ce monde de machines en termes de fins et de moyens que de demander à la nature si elle produit la graine pour l'arbre ou l'arbre pour la graine. De même il est fort probable que le processus continu qui accompagne la canalisation dans le monde humain, des processus sans fin de la nature, s'il peut parfaitement détruire le monde en tant que monde-artifice humain, fournira à l'espèce humaine ce qu'il lui faut pour vivre avec la même sécurité, la même abondance que la nature le faisait avant que les hommes se missent à édifier leur patrie artificielle sur terre et à élever des barrières entre eux et la nature.

Pour une société de travailleurs le monde des machines remplace le monde réel, même si ce pseudo-monde ne peut jouer le rôle le plus important de l'artifice humain, qui est d'offrir aux mortels un séjour plus durable et plus stable qu'eux-mêmes. Dans le processus opérationnel continu le monde des machines est même en train de perdre cette indépendance, ce caractère du monde que les outils et les premières machines des temps modernes possédaient à un degré si éminent. Les processus naturels dont il se nourrit de plus en plus l'apparentent au processus biologique, au point que les appareils que naguère on maniait à son gré commencent à ressembler à des parties du corps humain « comme la carapace fait partie du corps de la tortue ». Vue dans cette perspective, la technologie n'apparaît plus comme « le produit d'un effort humain conscient en vue d'augmenter la puissance matérielle, mais plutôt comme un développement biologique de l'humanité dans lequel les structures innées de l'organisme humain sont transplantées de plus en plus dans l'environnement de l'homme [7] ».

Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne, pp. 199-206.

[1] John Diebold, Automation : The advent of the Automatic Factory, 1952, p.67.

[2] Ibid., p.69.

[3] G. Friedmann, Problèmes humains du machinisme industriel, p. 168.

[4] Diebold, op. cit., p 67.

[5] Ibid, pp. 38-45.

[6] Ibid., pp. 110, 157.

[7] Werner Heisenberg, La nature dans la physique contemporaine.

Le voeu de la technique moderne : échapper à la condition humaine terrestre

Arendt, Hannah — 2011-09-21T08:35:10Z

La Terre est la quintessence même de la condition humaine, et la nature terrestre, pour autant que l'on sache, pourrait bien être la seule de l'univers à procurer aux humains un habitat où ils puissent se mouvoir et respirer sans effort, et sans artifice. L'artifice humain du monde sépare l'existence humaine de tout milieu purement animal, mais la vie elle-même est en dehors de ce monde artificiel, et par la vie l'homme demeure lié à tous les autres organismes vivants. Depuis, quelque temps, un , grand nombre de recherches scientifiques s'efforcent de rendre la vie « artificielle » elle aussi, et de couper le dernier lien qui maintient encore l'homme parmi les enfants de la nature. C'est le même désir d'échapper à l'emprisonnement terrestre qui se manifeste dans les essais de création en éprouvette, dans le voeu de combiner « au microscope le plasma germinal provenant de personnes aux qualités garanties, afin de produire des êtres supérieurs » et « de modifier (leurs) tailles, formes et fonctions » ; et je soupçonne que l'envie d'échapper à la. condition humaine expliquerait aussi l'espoir de prolonger la durée de l'existence fort au-delà de cent ans, limite jusqu'ici admise.
Cet homme futur, que les savants produiront, nous disent-ils, en un siècle pas davantage, parait en proie à la révolte contre l'existence humaine telle qu'elle est donnée, cadeau venu de nulle part (laïquement parlant) et qu'il veut pour ainsi dire échanger contre un ouvrage de ses propres mains. Il n'y a pas de raison de douter, que nous soyons capables de faire cet échange, de même qu'il n'y a pas de raison de douter que nous soyons capables à présent de détruire toute vie organique sur terre. La seule question est de savoir si nous souhaitons employer dans ce sens nos nouvelles connaissances scientifiques et techniques, et l'on ne saurait en décider par des méthodes scientifiques. C'est une question politique primordiale que l'on ne peut guère, par conséquent, abandonner aux professionnels de la science ni à ceux de la politique.

Hannan Arendt, Condition de l'homme moderne, Calmann-Lévy, Agora, 1983 (1961), p.34-35.

Nature, technique et automatisation

Arendt, Hannah — 2009-09-16T07:21:22Z

Pour lire le contexte : Les machines n'ont-elles pas commencé à dominer voire à détruire le monde ?.

Ce qui caractérise tous les processus naturels, c'est qu'ils se produisent sans l'aide de l'homme, les choses naturelles sont celles qui ne sont pas « fabriquées », qui poussent toutes seules. (...) A la différence des productions de la main de l'homme, qui doivent être réalisées étape par étape et dans lesquelles le processus de fabrication est entièrement distinct de l'existence de l'objet fabriqué, l'existence de la chose naturelle n'est pas séparée du processus par lequel elle vient à l'être, elle lui est en quelque sorte identique : la graine contient, et en un sens elle est déjà l'arbre, et l'arbre cesse d'exister lorsque cesse le processus de croissance par lequel il est né. Si nous considérons ces processus par rapport à la finalité humaine, qui a un commencement voulu et une fin déterminée, ils ont un caractère d'automatisme. Nous appelons automatiques, tous les mouvements qui s'enchaînent d'eux-mêmes et par conséquent échappent aux interventions voulues et ordonnées. Dans le monde de production qu'introduit l'automatisation, la distinction entre l'opération et le produit, de même que la primauté du produit sur l'opération (qui n'est qu'un moyen en vue d'une fin), n'ont plus de sens, elles sont désuètes (...).
Il ne s'agit donc pas tellement de savoir si nous sommes les esclaves ou les maîtres de nos machines, mais si les machines servent encore le monde et ses objets ou si au contraire avec le mouvement automatique de leurs processus elles n'ont pas commencé à dominer, voire à détruire le monde et les objets.

Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne, p.203-204

Les machines n'ont-elles pas commencé à dominer voire à détruire le monde ?

Arendt, Hannah — 2009-09-16T07:17:51Z

La pénétration des forces naturelles dans le monde humain a brisé la finalité du monde, le fait que les objets sont les fins en vue desquelles on conçoit les outils. Ce qui caractérise tous les processus naturels, c'est qu'ils se produisent sans l'aide de l'homme, les choses naturelles sont celles qui ne sont pas « fabriquées », qui poussent toutes seules. (C'est aussi le sens authentique du mot « nature », qu'on le fasse dériver de la racine latine nasci, naître, ou qu'on le fasse remonter à son modèle grec, physis, qui vient de phyein, naître, croître.) A la différence des productions de la main de l'homme, qui doivent être réalisées étape par étape et dans lesquelles le processus de fabrication est entièrement distinct de l'existence de l'objet fabriqué, l'existence de la chose naturelle n'est pas séparée du processus, par lequel elle vient à l'être, elle lui est en quelque sorte identique : la graine contient, et en un sens elle est déjà l'arbre, et l'arbre cesse d'exister lorsque cesse le processus de croissance par lequel il est né. Si nous considérons ces processus par rapport à la finalité humaine, qui a un commencement voulu et une fin déterminée, ils ont un caractère d'automatisme. Nous appelons automatiques, tous les mouvements qui s'enchaînent d'eux-mêmes et par conséquent échappent aux interventions voulues et ordonnées. Dans le monde de production qu'introduit l'automatisation, la distinction entre l'opération et le produit, de même que la primauté du produit sur l'opération (qui n'est qu'un moyen en vue d'une fin), n'ont plus de sens, elles sont désuètes. Les catégories de l'homo faber et de son monde ne s'appliquent pas davantage ici qu'à la nature et à l'univers naturel. C'est pourquoi, d'ailleurs, les avocats de l'automatisation s'opposent très nettement d'ordinaire à la conception mécaniste de la nature et à l'utilitarisme pratique du XVIII siècle qui caractérisaient si bien l'orientation résolument, unilatéralement ouvrière de l'homo faber.

La discussion du problème de la technologie dans son ensemble, c'est-à-dire de la transformation de la vie et du monde par l'introduction de la machine, s'est étrangement égarée parce que l'on s'est concentré trop exclusivement sur les bons ou mauvais services que les machines rendent aux hommes. On a admis que les outils, les instruments étaient conçus, principalement pour rendre plus facile la vie humaine et moins pénible le travail humain. C'est en ce sens anthropocentrique que l'on a compris exclusivement l'instrumentalité. Mais l'instrumentalité des outils est liée beaucoup plus étroitement à l'objet qu'elle doit produire, et la « valeur humaine » des outils se borne à l'usage qu'en fait l'animal laborans. En d'autres termes, l'homo faber, le fabricant d'outils, inventa les outils, pour édifier un monde et non pas non pas principalement du moins pour aider le processus vital. Il ne s'agit donc pas tellement de savoir si nous sommes les esclaves ou les maîtres de nos machines, mais si les machines servent encore le monde et ses objets ou si au contraire avec le mouvement automatique de leurs processus elles n'ont pas commencé à dominer, voire à détruire le monde et les objets.

Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne, p.203-204

Liens sur Arendt

Jean-Luc Derrien — 2009-01-01T21:42:00Z

Hannah Arendt, Marx et le problème du travail.

Les liens de Facphilo

La vita activa et la condition humaine

Arendt, Hannah — 2006-08-31T19:00:48Z

Je propose le terme de vita activa pour désigner trois activités humaines fondamentales : le travail, l'œuvre et l'action. Elles sont fondamentales parce que chacune d'elles correspond aux conditions de base dans lesquelles la vie sur terre est donnée à l'homme.
Le travail est l'activité qui correspond au processus biologique du corps humain ; dont la croissance spontanée, le métabolisme et éventuellement la corruption, sont liées aux productions élémentaires dont le travail nourrit ce processus vital. La condition humaine du travail est la vie elle-même.
L'œuvre est l'activité qui correspond à la non-naturalité de l'existence humaine, qui n'est pas incrustée dans l'espace et dont la mortalité n'est pas compensée par l'éternel retour cyclique de l'espèce. L'œuvre fournit un monde « artificiel » d'objets, nettement différents de tout milieu naturel. C'est à l'intérieur de ses frontières que se loge chacune des vies individuelles, alors que ce monde lui-même est destiné à leur survivre et à les transcender toutes. La condition humaine de l'œuvre est l'appartenance-au-monde.
L'action, la seule activité qui mette directement en rapport les hommes, sans l'intermédiaire des objets ni de la matière, correspond à la condition humaine de la pluralité, au fait que ce sont des hommes et non pas l'homme, qui vivent sur terre et habitent le monde. Si tous les aspects de la condition humaine ont de quelque façon rapport à la politique, cette pluralité est spécifiquement la condition - non seulement la conditio sine qua non, mais encore la conditio per quam - de toute vie politique (...). La pluralité est la condition de l'action humaine, parce que nous sommes tous pareils, c'est-à-dire humains, sans que jamais personne soit identique à aucun autre homme ayant vécu, vivant ou encore à naître.

Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne,
Calmann-Lévy, coll. « Agora », pp.41-42

Vivre humainement, c'est innover. Innover, c'est agir avec d'autres au sein d'un monde.

Arendt, Hannah — 2005-04-25T10:58:19Z

Dénués de l'action et de la parole, privés de l'articulation de la natalité, nous serions condamnés à tourner sans arrêt dans le cycle éternel du devenir ; mais dénués de la faculté de défaire ce que nous avons fait, de contrôler au moins en partie les processus que nous avons déclenchés, nous serions les victimes d'une nécessité automatique fort semblable aux inexorables lois qui, pour les sciences d'avant-hier, passaient pour caractériser essentiellement les processus naturels. Nous avons vu que pour les mortels cette fatalité naturelle, qui cependant tourne sur elle-même et peut bien être éternelle, ne profère qu'une sentence de mort. S'il était vrai que la fatalité est la marque inaliénable des processus historiques, il serait vrai aussi, sans nul doute, que tout ce qui se fait dans l'Histoire est condamné à périr.

Et jusqu'à un certain point cela est vrai. Laissées à elles-mêmes, les affaires humaines ne peuvent qu'obéir à la loi de la mortalité, la loi la plus sûre, la seule loi certaine d'une vie passée entre naissance et mort. C'est la faculté d'agir qui interfère avec cette loi parce qu'elle interrompt l'automatisme inexorable de la vie quotidienne, laquelle, nous l'avons vu, a déjà interrompu et troublé le processus de la vie biologique. La vie de l'homme se précipitant vers la mort entraînerait inévitablement à la ruine, à la destruction, tout ce qui est humain, n'était la faculté d'interrompre ce cours et de commencer du neuf, faculté qui est inhérente à l'action comme pour rappeler constamment que les hommes, bien qu'ils doivent mourir, ne sont pas nés pour mourir, mais pour innover. Mais de même qu'au point de vue de la nature, le mouvement linéaire de la vie de l'homme entre la naissance et la mort ressemble à une déviation bizarre par rapport à la loi commune, naturelle, du mouvement cyclique, de même, au point de vue des processus automatiques qui semblent régir la marche du monde, l'action paraît un miracle (...).

Le miracle qui sauve le monde, le domaine des affaires humaines, de la ruine normale, « naturelle », c'est finalement le fait de la natalité, dans lequel s'enracine ontologiquement la faculté d'agir. En d'autres termes c'est la naissance d'hommes nouveaux, le fait qu'ils commencent à nouveau, l'action dont ils sont capables par droit de naissance.

Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne, Plon, collection Agora, pp.313-331

C'est le narrateur qui voit et qui " fait " l'histoire

Arendt, Hannah — 2003-08-14T22:55:26Z

Expliquer le texte suivant :

« Par opposition à la fabrication dans laquelle la lumière permettant de juger le produit fini vient de l'image, du modèle perçu d'avance par l'artisan, la lumière qui éclaire les processus de l'action, et par conséquent tous les processus historiques, n'apparaît qu'à la fin, bien souvent lorsque tous les participants sont morts. L'action ne se révèle pleinement qu'au conteur, à l'historien qui regarde en arrière et sans aucun doute connaît le fond du problème bien mieux que les participants. Tous les récits écrits par les acteurs eux-mêmes, bien qu'en de rares cas ils puissent exposer de façon très digne de foi des intentions, des buts, des motifs, ne sont aux mains de l'historien que d'utiles documents et n'atteignent jamais à la signification ni à la véracité du récit de l'historien. Ce que dit le narrateur est nécessairement caché à l'acteur, du moins tant qu'il est engagé dans l'action et dans ses conséquences, car pour lui le sens de son acte ne réside pas dans l'histoire qui suit. Même si les histoires sont les résultats inévitables de l'action, ce n'est pas l'acteur, c'est le narrateur qui voit et qui " fait " l'histoire. »

Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne,
Calmann-Lévy, coll. Agora, pp.250-251

La connaissance de la doctrine de l'auteur n'est pas requise. Il faut et il suffit que l'explication rende compte, par la compréhension précise du texte, du problème dont il est question.