Quatrième Partie : "De la servitude humaine, ou de la force des affects"

EIV - Proposition 59
Un exemple rendra ceci plus clair. L’action de frapper, considérée physiquement et en ayant seulement égard à cette circonstance qu’un homme lève le bras, ferme la main et remue le bras avec force de haut en bas, cette action, dis-je, est une vertu qui résulte de l’organisation du corps humain. Si donc un homme, saisi de colère ou de haine, est déterminé à fermer la main et à remuer le bras, cela vient, comme je l’ai expliqué dans la seconde partie, de ce qu’une (…)

Démonstration : EIII - Définition 2 ; EIII - Proposition 3 (et EIII - Proposition 3 - scolie) ; EIII - Définitions des affects - 01 ; EIII - Définitions des affects - 04.
EIV - Proposition 41 ; EIV - Proposition 43.
Autre démonstration : EIV - Préface ; EIV - Proposition19 ; EIV - Proposition 45 - corollaire 1.
Toutes les actions auxquelles nous sommes déterminés par une affection passive, la raison nous y peut déterminer indépendamment de cette affection.
Démonstration
Agir (…)

EIV - Proposition 44 - scolie ; EIV - Proposition 52 - scolie.
Ce qu’on appelle vaine gloire, c’est cette espèce de paix intérieure qui n’est entretenue que par l’opinion du vulgaire, de sorte que, cette opinion venant à disparaître, la paix intérieure, en d’autres termes (par le Scol. de la Propos. 52), le souverain bien que chacun aime, disparaît avec elle. Il suit de là que celui qui se fait gloire de l’opinion du vulgaire fait sans cesse effort et s’épuise en inquiétudes de chaque (…)

EIII - Définitions des affects - 30.
EIV - Proposition 37 - scolie 1.
EIV - Proposition 57 - scolie
Il n’est point contraire à la raison de se glorifier d’une chose ; ce sentiment peut provenir de la raison elle-même. Démonstration
Cela résulte évidemment de la Déf. 30 des pass. et de la Déf. de l’honnête, telle qu’on la trouvera au Scol. 1 de la Propos. 37.
EIV - Proposition 58 - scolie

EIII - Proposition 41 - scolie ; EIII - Proposition 55 - corollaire - scolie.
Il serait trop long d’énumérer ici tous les maux qu’entraîne l’orgueil, puisque les orgueilleux sont sujets à toutes les passions, mais à aucune moins qu’à l’amour et à la pitié. Je dois faire remarquer du moins que celui-là aussi est appelé orgueilleux qui pense des autres moins de bien qu’il ne faut ; et dans ce sens l’orgueil peut être défini : un sentiment de joie né d’une fausse opinion qui fait qu’un (…)

EIII - Proposition 13 - scolie ; EIII - Définitions des affects - 06 ; EIII - Définitions des affects - 28.
EIV - Proposition 56 - scolie
L’orgueilleux aime la présence des parasites, des flatteurs, et il déteste celle des gens de coeur. Démonstration
L’orgueil, c’est la joie d’un homme qui pense de soi plus de bien qu’il n’est juste (par les Déf. 6 et 28 des passions), et cette opinion de soi-même, l’orgueilleux s’efforce, autant qu’il est en lui, de l’entretenir dans son âme (…)

EIV - Proposition 18.
EIV - Proposition 56 - corollaire
Toutefois l’abjection peut se corriger plus aisément que l’orgueil, parce qu’elle est un sentiment de tristesse ; tandis que l’orgueil est un sentiment de joie, et conséquemment cette passion est plus forte que l’autre (par la Propos. 18).
EIV - Proposition 57

EIV - Proposition 56
Il suit très clairement de cette proposition que les hommes orgueilleux
et abjects sont entre les hommes les plus sujets aux passions.
EIV - Proposition 56 - scolie

EIII - Définitions des affects - 28 ; EIII - Définitions des affects - 29.
EIV - Proposition 54 - scolie
Le plus haut degré de l’orgueil ou du mépris de soi est le plus haut degré de l’ignorance de soi. Démonstration
Cela résulte évidemment des Définitions 28 et 29 des affections.
EIV - Proposition 56

EII - Proposition 43.
EIV - Définition 8 ; EIV - Proposition 22 - corollaire ; EIV - Proposition 24 ; EIV - Proposition 55.
EIV - Proposition 55
Le plus haut degré de l’orgueil comme de l’abjection marque le plus haut degré d’impuissance de l’âme. Démonstration
Le premier fondement de la vertu, c’est de conserver notre être (par le Coroll. de la Propos. 22), et cela, selon les ordres de la raison (par la Propos. 24). En conséquence, celui qui s’ignore soi-même ignore le (…)